==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ།
རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དེ་ན་མཱ་རྒ་ཨ་བ་ཎ་ར། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ནི་བག་ཆགས་བཅས་དང་བདུད་དགྲ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །གཉེན་པོ་ཡང་དག་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྒྱས་ལྡན་ཞིང༌། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྐྱོབས་པ་རབ་སྟོན་མངའ་བདག་པོ། །
དེ་དང་བླ་མ་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་གུས་པས་རྟག་པར་ཀུན་ནས་འདུད། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་པས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་ཀུན་སྤང་དང༌། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་འདི། །ཇི་ལྟར་ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས། །རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། །དགེ་སློང་མཁས་པ་བྱམས་དཔལ་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གཉེར་བ། །དེ་ཡིས་གུས་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། །རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གོམས་འཕེལ་ཕྱིར། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་བརྗོད། །སྤྱོད་ཡུལ་མ་ནི་གོམས་བྱས་ནས། །དོན་མཆོག་རིག་པ་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིས། །ཚོད་མ་སྦྱིན་ལའང་འབད་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང༌། །མི་རྟག་ཉིད་དང་སྲེད་སྡུག་བསྔལ། །ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་དང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། །བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་དང༌། །སྡིག་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་དང༌། །བག་མེད་འདོད་སྲེད་བུད་མེད་ཆང༌། །བག་ལ་ཉལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་བདག་མེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འཁོར་ལོ་དང༌། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་དང༌། །དམ་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་དང༌། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྣམས་གསུངས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་དོན་དམ་དང༌། །མི་སྡུག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་རྗེས་དྲན། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་པར་ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། །ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་པ་དང༌། །ཡོངས་སྨིན་སྐུ་བཞི་བརྗོད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་འདི། །མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྗོད་ན། །འདི་ལྟར་ལེའུ་སུམ་ཅུར་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།

【汉语翻译】
入于胜者道
入于胜者道
印度语：德那玛嘎阿瓦那拉。藏语：入于胜者道。顶礼上师、佛陀和所有菩萨！何者随眠具习气，以及所有魔敌，以如实摄取对治之力，决定摧伏，殊胜菩提具增盛。全知善逝，慈悲甘露之自性，救护者，善示教者，具自在者。
彼与殊胜上师及僧众，恒时恭敬作礼敬。以能善取对治故，一切违品皆当舍，殊胜菩提乃证得，欲求利益诸有情。此入胜者道之法，如经所说略摄之，为自证悟而作故，善哉比丘慈护贤，名为求法之士夫，以其殷勤劝请故，为自极度串习增，以自智慧而观察说。若能串习所行境，即能具有胜义智，以欲圆满菩提故，亦当精勤于布施。总而言之，暇满难得及，无常之性与贪之苦，无始有之痛苦之，欲救度众生出苦海，以及具德上师之相，发菩提心与律仪，十种罪业及其果报，放逸贪欲妇女酒，随眠以及如是之，近分烦恼与无我，缘起之轮以及那，四圣谛等诸法门，听闻正法等诸事，宣说十度波罗蜜，世俗谛与胜义谛，不净三相以及那，复有呼气吸气随念，加行道与见道等，修道以及如是之，名为殊胜道等法，清净一切诸地等，圆熟宣说四身等，如是亦有诸愿文，此入胜者道之法，若能总摄而宣说，如是三十品之中，次第安住而存在。此乃入于胜者道中略摄品，是为第一品。

【英语翻译】
Entering the Path of the Conquerors
Entering the Path of the Conquerors
In Sanskrit: Dena Marga Avanara. In Tibetan: Entering the Path of the Conquerors. I prostrate to all the Gurus, Buddhas, and Bodhisattvas! Whoever has latent tendencies and all the hosts of demonic enemies, by the power of truly taking up the antidote, certainly subdues them, and the supreme Bodhi is endowed with increase. The all-knowing Sugata, whose nature is the nectar of compassion, the protector, the excellent teacher, the lord of power.
To him, the supreme Guru, and the Sangha, I always respectfully pay homage. By taking up the antidote completely, all opposing factors should be abandoned, supreme Bodhi should be realized, and the welfare of beings should be desired. This entering the path of the conquerors, as briefly summarized according to the scriptures, is done for one's own realization, by the virtuous and wise monk Jampal Zangpo, who is called a seeker of Dharma. Because he earnestly requested it, and for the sake of greatly increasing my own familiarity, I speak after examining it with my own wisdom. If one becomes familiar with the field of practice, one will possess the wisdom of the ultimate meaning. Because of desiring perfect Bodhi, one should also strive in giving alms. In short, the difficulty of finding leisure and endowment, the nature of impermanence and the suffering of attachment, the suffering of beginningless existence, the desire to liberate beings from the ocean of suffering, as well as the qualities of a glorious Guru, the generation of Bodhicitta and vows, the ten non-virtues and their results, the carelessness of desire, women, and alcohol, latent tendencies and likewise, the afflictions close to the main ones and selflessness, the wheel of dependent origination, and the four noble truths, listening to the sacred Dharma and so on, the ten perfections that are taught, the conventional truth and the ultimate truth, the three aspects of ugliness, and also the recollection of breathing in and out, the path of joining and the path of seeing, the path of meditation and likewise, the paths known as special paths, purifying all the grounds, fully ripening and speaking of the four bodies, likewise, there are also aspiration prayers. This entering the path of the conquerors, if it is summarized and spoken, thus exists in thirty chapters in order. This is the chapter on the brief summary from Entering the Path of the Conquerors, which is the first chapter.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མི་ཡི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་བསྔགས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། །རབ་བསྔགས་ཡུལ་དང་འཚེ་དང་སྐྲག་པ་མེད། །ནད་མེད་པ་དང་དབང་པོ་ཚང་གྱུར་དང༌། །ལང་ཚོ་ལྡན་གྱུར་ནས་ཀྱང་
ཚེ་རིང་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གཡེངས་པས་འཇིགས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་གོས་དང་བཟའ་ལ་སོགས། །སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་ཤེས་བློ་ལྡན་དང༌། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེ་ཡིས་ཆོས་གསུངས་དང༌། །ཆོས་ཐོས་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བསྙེན་བཀུར་དང༌། །ཐོས་དོན་སེམས་དང་བསྒོམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གསུངས་ཏེ་འཇིག་དུས་ཀྱི། །རླུང་གིས་ཆེར་གཡེངས་གཅིག་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ལོ་བརྒྱ་ནས་འཐོན་པའི། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་ལྟར་མི་རྙེད་དཀའ། །སྔར་བཤད་ལས་ལྟོས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ། །དེ་དེ་རིམ་པ་རིམ་པས་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ལེགས་རྙེད་པ། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསམས་ན། །ཕྱིས་ནི་གསུངས་པའི་དལ་འབྱོར་ག་ལ་རྙེད། །བླ་མའི་བཀའ་ལུང་རང་གི་རིགས་པ་ཡིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པའི་དཀའ་བ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །མདུན་ན་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡི། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་འདྲ་ཆེན་གནས། །ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་འཇིགས་པར་བྱེད། །མ་དང་ཕ་དང་བུ་དང་ནི། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཆུང་མ་གཉེན་བཤེས་མཛའ་བོ་དང༌། །མི་མཛའ་ཀུན་ཀྱང་གཤིན་རྗེས་གསོད། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་གཞོན་ནུ་དང༌། །དར་མ་དང་ནི་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །ལང་ཚོ་ཅན་དང་ལང་ཚོ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་འཆི་བས་ཟ་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་མི་ཡི་ནི། །དབང་པོ་བླུན་པོ་ལ་སོགས་དང༌། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང༌། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀླུ་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བས་ཟོས། །བསམ་གཏན་ཅན་དང་ཤེས་པ་ཅན། །ཞི་དང་ཐུབ་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །གཏོང་དང་དགེ་བའི་ལས་ཅན་དང༌། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ལྡན་རྙེད་ལྡན་ཁ་དྲག་དང༌། །སྨྲ་མཁས་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་རྣམས། །འཆི་བ་ཡིས་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད། །གཅུགས་པ་དང་ནི་ངོ་ཡང་མེད། །དད་པ་ཅན་དང་གུས་
ཅན་མེད། །ས་མཚམས་དང་ནི་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །གར་ཡང་འཆི་བདག་འདི་ནི་འབྱུང༌། །སྣོད་དང་

【汉语翻译】
人的事物得到极为稀有，极赞圆满受生，极赞国土无有损害与怖畏，无有疾病且诸根圆满，具足青春之后也长寿，为轮回痛苦之河流所动而怖畏，无有艰难的衣食等，具有辨别有无实义的智慧，诸佛出世且彼等宣说正法，欲闻正法且精进，以及对具德上师的承侍，闻思修行等极为稀有。如是导师所说，在坏劫之时，为风所大动的一合大海中，百年出现一次的轭木盲龟，其颈入于轭木孔中也难以寻得。比之前所说，更加特别的是，这些一个比一个更难获得。因此，暇满难得，为了成办人身之士夫义，如果对此不作利益之想，之后又怎能获得所说的暇满人身呢？以具德上师的教言和自己的理智，以具足智慧而观察分析。此为从入于胜者道中暇满难得的次第之第二品。仅仅出生之后，众生之前，住着无有慈悲的，名为死亡的阎罗，极其难以遮止令人怖畏。母亲和父亲以及儿子，兄弟和姐妹也是如此，妻子亲友爱人和，不爱之人全部被阎罗所杀。孩童老人青年和，壮年以及妙色者，具足青春和不具青春者，无惭的死主吞噬一切。转轮王和人间的，自在者愚笨者等等，梵天等天众和，财增等龙族，这些全部被死亡所吞噬。禅定者和有知者，寂静调伏慈悲胜，布施和具善业者和，各种明咒的彼岸，富裕有得者口齿伶俐者，善说者和说法者们，都被死亡所摧毁，对于一切都不放过。没有顾忌也没有情面，不敬信者和恭敬者，没有边际也没有思量，无论何处死主都会出现。容器和

【英语翻译】
It is extremely difficult to obtain the state of being human. It is highly praised to fully take birth, and it is highly praised to have a country without harm and fear. It is rare to be without illness and with complete faculties, and even after possessing youth, to have a long life. One is frightened by being tossed about in the river of suffering of samsara. It is rare to have clothes and food without difficulty, to have the wisdom to discern whether there is essence or not, for Buddhas to appear and for them to teach the Dharma, to desire to hear the Dharma and to be diligent, and to attend to glorious and holy lamas, and to contemplate and meditate on what has been heard. Thus, the Teacher said that in times of destruction, in the one unified ocean greatly agitated by the wind, it is as difficult to find as a turtle that emerges from the yoke-hole after a hundred years, with its neck fitting into the yoke-hole. Compared to what was said before, it is even more special that each of these is more difficult to obtain than the last. Therefore, having obtained the precious leisure and endowment well, accomplish the purpose of being born as a human being. If you do not think of benefiting from this, how will you ever obtain the leisure and endowment that has been spoken of in the future? Examine and analyze with the instructions of the glorious lama and your own intelligence, with wisdom. This is the second chapter on the difficulty of obtaining leisure and endowment in the stages of the path to enlightenment. From the moment of birth, before all beings, dwells the merciless one called death, the great terror, which is extremely difficult to avert and causes fear. Mothers and fathers, as well as sons, brothers and sisters, and wives, relatives, friends, and even enemies, are all killed by Yama. Children, the elderly, the young, the strong, and those with excellent forms, those with youth and those without youth, are devoured by shameless death. Emperors, human rulers, fools, and so on, Brahma and other gods, Naga kings like Dhanada, all of these are devoured by death. Meditators and those with knowledge, the peaceful, the tolerant, the supremely compassionate, those who give and those who perform virtuous deeds, those who have reached the other shore of various sciences, the happy, the wealthy, the eloquent, the skilled speakers, and the Dharma speakers are all destroyed by death, which spares no one. There is no favoritism or partiality, no respect for the faithful or the reverent, no boundaries or considerations. Death occurs everywhere. Vessels and

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས། །སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་བརླག་གི་བར། །མདོར་ན་འཇིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས། །ཡིད་བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་འཇོམས། །བདེ་དང་མི་བདེ་ཡིད་བརྟན་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཆེན་པོ་གློ་བུ་ལ། །གསོད་པའི་གནས་སུ་གསོད་བྱ་བའི། །སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལྟར། །སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཙམ་གྱིས། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་འཆི། །དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །རྙེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འཇིག་རང་བཞིན། །དེ་མཐོང་ཡང་ནི་ཅི་ནས་རང༌། །འཆི་བ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ། །རྒས་མེ་འཆི་མེད་བདག་ཉིད་དུ། །གོ་ཞིང་ལུས་ཅན་གསོད་པ་སྟེ། །འདོད་དང་གཏི་མུག་འཇིགས་ཁྲོ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་ཕན་འདོགས་དང༌། །གང་ཡང་རུང་སྟེ་སུ་ཡང་གསོད། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡང༌། །ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྡུག་ཕོངས་ཀྱི། །རྫས་ནི་དོགས་པ་མེད་པས་འཕྲོག །ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་ལྷ་བཞིན་དུ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རུང་དང་མི་རུང་རྣམ་དཔྱོད་མེད། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྙེད་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་བྱེད། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །ངག་འཁྱལ་བ་ཡི་ཚིག་དང་ནི། །རོལ་རྩེད་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ནི། །ཕ་རོལ་སེམས་ལ་ཟུག་རྡུ་བྱེད། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་བདག་པོར་ནི། །འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པར་བྱེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག །འདི་ལྟར་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ནི། །རྒས་མེད་འཆི་བ་མེད་བཞིན་རོལ། །ཤིན་ཏུ་ལྟུང་སྟེ་ཆེར་རྩུབ་པའི། །དམྱལ་བ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་མི་རྣམས་ཀྱང༌། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི །ཞག་ལ་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་གང་རུང་བའི། །ཉིན་ཞག་ལ་ནི་ངེས་པར་འཆི། །ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །བློ་ལྡན་འབད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་
བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྤྱིར་ནི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་འཆི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས། །འཁོར་བ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞིང་ལས་གཡོ་དང་ཚོད་དང་ནི། 

【汉语翻译】
有情世间之声名。三时之三界众生，从出生至坏灭之间，总的来说趋向于恐怖之后。此不可信任之死主，无论已作未作皆摧毁不留。安乐与不安乐皆不可信任。犹如巨大之陨铁，于猝然之间，在杀戮之处，被杀之士夫被力量牵引一般。众生乃是仅仅出生，即刹那刹那坏灭。闲暇圆满珍宝极难得，得到亦是刹那坏灭之自性。见此亦无论如何，不能觉悟到自己就是死亡。如老年之火，知是无死之自体，而杀害有身者。以贪欲和愚痴、怖畏、嗔怒，上师和饶益者，无论何者，皆杀害。对于上师三宝，有功德者和贫困之物，毫无顾忌地抢夺。为了受用，如天神一般，以贪欲邪淫者，无有如法不如法之辨别。如获得点金药一般，依赖且极度满足。以谎言和离间语、粗语以及绮语之语，嬉戏玩乐，令他众生，刺痛他心。对于他人之财物，生起据为己有之念，且心怀损害他人。颠倒取舍法与非法。如是虽作罪业，却如无老无死般享乐。极度堕落，感受极大粗猛之，难忍地狱之苦。最为长寿之人，也被称作寿命百年之人。三万六千个昼夜为一百年，其中任何一个昼夜，必定会死亡。有些于胎中死亡，有些刚出生便死亡。于刹那坏灭之自性中，屡屡思维诸法。对于上师三宝，具慧者当精勤皈依。此乃入于胜者道中，所示之无常品第三。

总的来说，轮回是痛苦之蕴，极为著名。生老病死，如是还有三恶趣，皆说是痛苦之自性。轮回无论如何都会产生。如田地之稼穑与蔬菜。

【英语翻译】
The sound of sentient beings in the world. The beings of the three realms of the three times, from birth to destruction, generally tend towards the aftermath of terror. This untrustworthy Lord of Death destroys without leaving behind whether done or undone. Happiness and unhappiness are both untrustworthy. Like a great meteorite, suddenly, in a place of slaughter, a man to be killed is dragged away by force. Beings are merely born, and perish moment by moment. Leisure and endowment, the precious jewel, is extremely difficult to obtain, and even if obtained, it is of the nature of momentary destruction. Seeing this, no matter what, one cannot realize that one's self is death. Like the fire of old age, knowing it is the self of immortality, yet killing those with bodies. With desire and ignorance, fear and anger, the lama and the benefactor, whoever it may be, are killed. Towards the Lama, the Three Jewels, those with qualities, and the possessions of the poor, they plunder without hesitation. For the sake of enjoyment, like gods, those who engage in perverse lust, have no discernment of what is proper and improper. Like obtaining the elixir of gold, they rely on it and are extremely satisfied. With lies and divisive speech, harsh words and idle chatter, they play and make others, piercing the hearts of others. Towards the wealth of others, they generate the thought of owning it, and harbor thoughts of harming others. They invertedly take up Dharma and non-Dharma. Although they commit sins in this way, they enjoy themselves as if there were no old age or death. They fall extremely low and experience the unbearable suffering of the greatly fierce hells. Even the longest-lived people are said to have a lifespan of a hundred years. Thirty-six thousand days and nights make a hundred years, and in any of those days and nights, death is certain. Some die in the womb, some die immediately after birth. In the nature of momentary destruction, repeatedly contemplate all dharmas. Towards the Lama and the Three Jewels, the wise should diligently take refuge. This is the third chapter, showing impermanence, from Entering the Path of the Conquerors.

In general, samsara is the aggregate of suffering, extremely famous. Birth, old age, sickness, and death, as well as the three lower realms, are all said to be of the nature of suffering. Samsara will arise no matter what. Like the crops and vegetables in the field.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
།ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །མི་སྡུག་དང་ཕྲད་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །འདོད་དོན་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་དང༌། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །དགྲ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །བསམ་པ་མ་གྲུབ་ནོར་ཟད་དང༌། །གྲོགས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །འགྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ཀྱི། །མདོར་ན་ཟག་བཅས་བདེ་བ་འདི། །མཐར་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། །དེ་བཟློག་པ་ཡི་ཆེད་དུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་རུ། །ལས་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་གང་འཁོར་བ། །འདི་དག་དལ་པ་མེད་པར་འཁོར། །སྡུག་བསྔལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དེ། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བར་ནི། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ན། །རེས་འགལ་ལ་ལར་གང་ལ་ལ། །ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ནི། །སྣག་གཉེན་སོགས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་མ་གྱུར་མེད། །བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་འབྲེལ་བ། །ཉེ་འཁོར་གཉེན་དང་རྩ་ལག་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་དུ། །བྱིང་པའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་ལེགས་བརྟགས་ནས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་གནད་ཤེས་ཤིང༌། །སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་དོན་དང༌། །དབུ་མའི་དོན་ལ་རྣམ་དག་བློ། །རྒྱགས་
མིན་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། །སྙོམས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་མི་གཉེར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན། །གཞན་ལས་རྙེད་པ་དོན་མི་གཉེར། །ཆོག་ཤེས་རང་གི་ལས་ལ་སེམས། །ཕ་རོལ་དཔལ་དང་རྙེད་པ་དང༌། །བཀུར་སྟི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིས། །བདེ་དང་ལྡན་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་ཡིས། །འགལ་བའི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་ཅིང༌། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་གསོང་པོར་ལེགས་སྨྲ་བ། 

【汉语翻译】
饲养牲畜的痛苦，和喜爱的分离的痛苦，和不喜爱的相遇的痛苦，想求的意义即使寻找也未得到，非常饥渴的痛苦，贫穷的痛苦非常大，怨敌们的各种痛苦，想法不成功资财耗尽，没有朋友的痛苦真是痛苦。转变的巨大痛苦是，五根是增长的，根的行境受用的一切，同样国王权势等，三界全部，总之有漏的安乐这，最终是会分离的，这是痛苦的自性。 निश्चित रूप से इन सभी दुखों का कारण तृष्णा है，为了遣除它，应当修习法的无我。这是进入胜者之道中讲述轮回痛苦的第四品。 从无始的轮回中，被业风的力量所驱使而旋转，这些没有停歇地旋转，是痛苦死亡的法性。在具有无始的轮回中，在生生世世的轮回中，有时成为彼此的，父亲和母亲和儿子，亲戚等成百上千，这里有什么没有做过的呢？儿子和孙子等关系，近亲亲戚和血脉等，为了救度沉溺于有海的众生，认真地善加观察后，依止具吉祥的上师。这是进入胜者之道中想要救度有情的第五品。 通晓一切见解的要点，具有辨别有无意义的智慧，一切正理的论典的意义和，对中观的意义具有清净的智慧。不是傲慢没有我慢，平和且极其具有慈悲心，不追求有漏的享受，依靠上师三宝，不追求从他人处获得的，知足于自己的事业。对于他人财富和获得以及，恭敬功德名声等，如果具有安乐就非常高兴。用经和法和律，阐明相违的意义，上师传承的次第的，宣说大乘的意义，稳重调柔且具有智慧，具有忍耐坦诚善说。

【英语翻译】
The suffering of raising livestock, the suffering of separation from loved ones, the suffering of encountering the unpleasant, the suffering of not finding what one desires even when searching, the suffering of extreme hunger and thirst, the suffering of poverty is very great. The various sufferings of enemies, the failure of plans and the exhaustion of wealth, the suffering of having no friends is suffering itself. The great suffering of change is that the five senses are increasing, all the objects of enjoyment of the senses, likewise kings, power, etc., all of the three realms. In short, this contaminated happiness will eventually be separated. This is the nature of suffering. Certainly, the cause of all these sufferings is craving. In order to reverse it, one should meditate on the selflessness of phenomena. This is the fourth chapter on describing the suffering of samsara from Entering the Path of the Conquerors. In beginningless samsara, driven by the force of karma and wind, these revolve without pause, they are of the nature of suffering and death. In the beginningless samsara, in the cycle of lifetimes, sometimes becoming each other's, fathers, mothers, and sons, relatives, etc., hundreds and thousands, what has not been done here? Relationships such as sons and grandsons, close relatives and bloodlines, in order to liberate sentient beings drowning in the ocean of existence, having carefully examined with diligence, rely on the glorious and holy Lama. This is the fifth chapter on wanting to liberate beings from Entering the Path of the Conquerors. Knowing the essence of all views, having the wisdom to discern meaning and meaninglessness, the meaning of all treatises of logic, and having pure intelligence in the meaning of the Middle Way. Not arrogant, without pride, peaceful and supremely compassionate, not seeking the enjoyment of existence, relying on the Lama and the Three Jewels, not seeking what is obtained from others, content with one's own actions. Rejoicing greatly if others have wealth and gain, as well as respect, qualities, and fame. Explaining the contradictory meanings with Sutra, Dharma, and Vinaya, the order of the lineage of Lamas, teaching the meaning of the Great Vehicle, stable, gentle, and intelligent, patient, honest, and speaking well.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཡང་ལམ་ལ་གནས། །བྱས་པའི་ལྟུང་བ་འཆོས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གསུང་རབ་ལས། །གསུངས་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།རྣམ་དག་ཚེས་དང་གཟའ་ལ་སོགས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀུན་བཟུང་ལ། །གུས་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཐ་མ་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཆོ་ག་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ། །ཅི་ནུས་པ་ཡི་ཡོན་དབུལ་བྱ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པའི། །ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་པར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བླ་མ་མཆོག་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ་གཞན་དག་ཏུ། །བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་བས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། །བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང༌། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང༌། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འཆགས། །སྡིག་པ་
བཤགས་པའོ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག །ནོངས་པ་ལེགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡང་མི་བགྱིད། །མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཀུན། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བྱུང་རྣམས་དང༌། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་སངས་རྒྱས་དང༌། །འཕགས་མིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དུས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་པ་ལས། །བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གང་སྐྱེས་པ། །དགེ་དེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྗོད་སངས་རྒྱས་གང༌། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་བརྩེ་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་ནི། །ཆོས་ནི་གསུང་ཞིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །བསྐུལ་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་

【汉语翻译】
即使戒律破损亦安住于道，能忏悔所造之堕罪，如是等等，具足经中所说之上师的特征，应依止如是之具德上师，除此之外皆是魔之眷属。此乃入于胜者道中，开示具德上师功德之第六品。 完

于清净之日与星宿等，受持一切随顺之物，以恭敬以上师三宝，如仪轨般作供养，下、中等差别者，以圆满佛身之仪轨，尽己所能对上师与三宝，献上供养。以畏惧轮回之痛苦的，心怀敬意地赞颂与顶礼。于未得菩提精髓前，皈依三宝。以上师胜者等，无始以来之轮回中，此生或于其他生世中，我所未知而造作之罪业，或令他人造作，以及因愚痴迷惑所困扰，随喜所作之业，见彼等过失后，以至诚之心向怙主忏悔。我于三宝以及父母或其它上师，以烦恼之门，身语意所作之损害，以及以诸多过失所染污的，罪恶的我所造作之罪业，所有极其不悦意之业，皆于引导者前忏悔。 忏悔罪业。
引导者们，请您们 ভালোভাবে接受我的罪过和过失。因为这不好，所以今后我不会再做。不去做之誓言。

十方虚空边际所遍布，于世间界中所安住的，诸佛菩萨彼等一切，于三世中所出现者，以及声闻缘觉佛，与非圣者有情众生的，三世所有之福德，皆欢喜随喜。 随喜福德。

随喜所作之业后，所生之无量福德，愿以此善根令一切众生，皆能获得圆满菩提。 福德回向。

凡是世间界中所说的佛陀，于三世所出生的慈爱者们，请您们为了各种各样的名声，讲说与开示佛法。 请劝请。 永

【英语翻译】
Even if moral discipline is flawed, one abides on the path, and one makes amends for committed downfalls. Like that, possessing the qualities of a lama as spoken of in the scriptures. One should rely on such a glorious lama. Other than that, it is the side of demons. This is the sixth chapter, showing the qualities of a glorious lama, from Entering the Path of the Conquerors. Complete.

On pure dates and constellations, etc., holding all that is in accordance, with reverence to the lama and the Three Jewels, making offerings according to the ritual. The distinctions of lower, middle, etc., with the ritual of the complete Buddha body, offering whatever one can to the lama and the Three Jewels. With a mind frightened by the suffering of samsara, praising and prostrating. Until the essence of enlightenment is attained, taking refuge in the Three Jewels. From beginningless samsara, including the supreme lama, in this or other lifetimes, the sins I have unknowingly committed, or caused others to commit, and being overwhelmed by delusion and confusion, whatever I have rejoiced in, having seen those faults, confessing to the protector with a sincere heart. Whatever harm I have done to the Three Jewels and parents or other lamas, through the gate of afflictions, with body, speech, and mind, and the sins I, a sinful one, have committed, stained by many faults, all the extremely unpleasant deeds, I confess to all the guides. Confession of sins.
Guides, please accept my sins and faults well. Since this is not good, I will not do it again in the future. Vow not to do it.

Spanning the ten directions and the extent of space, all the Buddhas and Bodhisattvas residing in the world realms, those who have appeared in the three times, and the Hearers, Solitary Realizers, and non-noble sentient beings, all the merit of the three times, I rejoice with joy. Rejoicing in merit.

From rejoicing in what has been done, whatever immeasurable merit arises, may all beings, through that virtue, attain complete enlightenment. Dedication of merit.

Whatever Buddhas are spoken of in the world realms, compassionate ones who arise in the three times, please speak and teach the Dharma for all kinds of fame. Entreaty. Forever

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བཞེད་པའི། །སྐྱོབ་པ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་ཐོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པ་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤོག །གསོལ་བའོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངེས་པར་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བགྱི། །དེང་ནས་བཟུང་ནས་བྲན་ཉིད་དུ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་མཆི་བར་བགྱི། །མགོན་པོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདག་བཟུང་མཛོད། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །དེང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིའོ། །བདག་ཉིད་དབུལ་པའོ། །དེ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ནི་བླ་ན་མེད་པར་བསྐྱེད། །ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་དང་བྱས་ལ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། །དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་གང༌། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས། །དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་པའི། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དམ་པོ་ལས། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་
བསྒྲལ་ཕྱིར་དང༌། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྲུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་སྐྱེས་སྡོམ་པ་དང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ནས་དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཆོམ་རྐུན་སྐབས་ཚོལ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་བསྲུངས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པ་པོ། །གང་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་པ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཤིང༌། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དུ་བཟང་སྤྱོད་སོགས། །སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཅིངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཆོག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བསྐྱེད་ཅིང༌། །བདུད་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་སུ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ

【汉语翻译】
如所愿的，祈请救护者恒时安住！愿众生听闻正法后，从轮回中向外解脱！祈请！怙主，于一切时，我必将自身完全奉献于您。从今以后，我将成为您的奴仆，因轮回的恐惧而皈依您。怙主上师佛陀，请以菩提心摄受我。请赐予我无畏，从今以后我将利益众生。我将自身奉献。此后，生起无上的圆满菩提心。以经中所说的仪轨，一心一意地专注于菩提心。如下所示：十方虚空界，所有世间界中安住的，所有一切佛陀，以及佛子菩萨们，还有声闻缘觉圣者，导师独觉们，以及具有大神通的天神等，请诸位垂听我的祈请。为了从十方虚空边际的轮回牢狱中，救度一切有情众生，为了获得圆满的菩提果位，如同过去、现在、未来三世的怙主们，发起决意证悟菩提的，无上殊胜的菩提心，我亦将发起。守护三种戒律，即佛所开示的律仪戒，积累善法的戒律，以及利益有情众生的戒律，我将坚定地受持。佛、法、僧，这无上的三宝，从今以后我将皈依。如是发心之后，为了避免与此相违背的，盗贼趁机作乱等情况，进入菩提道后以正念守护。摧毁一切障碍的黑暗，成就一切智智，具有无量利益的，能仁至尊所宣说的，吉祥贤善行等，以无尽的愿力所系缚，如金刚般坚固，是解除众生痛苦的殊胜之法。能圆满一切顺缘，能令一切魔众恐惧，能救度一切痛苦之海的，无价之宝。在《入菩萨行论》等论典中，大士夫们，为了利益一切有情

【英语翻译】
As desired, may the protector always remain! May all sentient beings, having heard the sacred Dharma, turn away from samsara! I pray! O Protector, at all times, I will surely offer myself completely to you. From this day forward, I will be your servant, taking refuge in you from the fear of samsara. O Protector, Lama Buddha, please take hold of me with the mind of enlightenment. Grant me fearlessness, from this day forward I will benefit beings. I offer myself. Thereafter, generate the unsurpassed mind of perfect enlightenment. With the ritual spoken of in the scriptures, focus single-mindedly on the mind of enlightenment. As follows: In the ten directions, pervading all of space, in all the realms of the world, all the Buddhas, and the Bodhisattvas, and the noble Hearers, the Pratyekabuddhas, and the great miraculous gods, please listen to me. In order to liberate all sentient beings from the strong bonds of samsara that reach the ends of the ten directions, and in order to attain perfect enlightenment, just as the protectors of the three times have resolved to attain enlightenment, I will generate the supreme Bodhicitta. Keeping the three types of discipline, the discipline of the Buddha's precepts, the discipline of accumulating virtue, and the discipline of benefiting sentient beings, I will firmly uphold them. Buddha, Dharma, and Sangha, the unsurpassed Three Jewels, from this day forward I will take refuge. Having generated the mind in this way, in order to avoid the opposite, such as thieves causing trouble, entering the path of enlightenment, protect it with mindfulness. Destroying all the darkness of obscurations, accomplishing all-knowing wisdom, having immeasurable benefits, spoken by the Supreme Sage, the glorious Samantabhadra conduct, bound by endless aspirations, as firm as a vajra, is the supreme method of relieving the suffering of beings. Perfecting all favorable conditions, frightening all demons, saving all the ocean of suffering, is the priceless jewel. In the Bodhisattvacaryāvatāra and other treatises, the great beings, for the benefit of all sentient beings

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་རིག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང༌། །བུམ་པ་བཟང་པོ་མི་ཟད་གཏེར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ནི། །རྙེད་བཞིན་འབད་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཆོག་བཞིན་དུ་སྡོམ་བླངས་ན། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའམ། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་མི་གསལ་བའི། །མ་རིག་པ་ཡི་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བརྗོད། །སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གནས་པ་ནི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་གསུམ། །འདུན་
པ་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་སེམས། །དག་ཅིང་བཟང་བའི་ཞིང་ས་བཞིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་ཡིན། །སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སེམས། །དག་པའི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ད་ལྟར་དང་ནི་ཕྱི་ནས་ཀྱང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་འགྱུར་པ་མེད། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚུངས་ལྡན་པའི། །དཀར་ཕྱོགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ལས་ནི་དང་པོ་བར་གནས་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུམ་གསུངས་པ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་གྱུར་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཚུངས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེག །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཕྲོ་ཕྱིར་འབྱུང༌། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་དང་འདྲ། །འདོད་དོན་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་བྱས་ཀྱང༌། །འདོད་དོན་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་མེད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དེ་དག་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་འདོད་པ་ཀུན་ཐོག་བབ་ཀྱང༌། །རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་འཁྲུག་མི་འགྱུར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཡིད་ཆེས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སེམས་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་གཡེངས་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེ་ར

【汉语翻译】
以。简略所说当知晓，如意宝珠与，妙瓶无尽藏，如意树之芽，如获勤护持。如量而受持，则具菩提愿，空性与悲心，无别极著名。发心乃为利他故，欲得圆满正等觉，因与果之差别，如是说为俱生。为烦恼等所遮蔽，故其形相不明显，以是无明之形相，故说非为能辨识。说为律仪彼亦是，清净方面之相续。解脱分顺所安住，小等差别有三种。希求俱时相应心，如清净良善之田地，乃是福慧之胜妙聚，是为出生与生起之所依。随念而行之心，如清净之黄金，如今与从彼以后，一切形相皆不变。殊胜意乐相应之，如白分渐增之月亮，所有一切之善法，亦令从上而上增长。业为最初住于中，次第而说有三种，小中大三种，是与解脱分相顺者。与加行道相应之，心如火一般，焚烧不顺品之薪柴，为极度增上而生起。具足布施波罗蜜，如无尽藏一般，虽以一切所欲而满足，然所欲亦无有穷尽时。具足持戒波罗蜜，如珍宝生处一般，所有彼等功德珍宝，彼即是出生之所依。具足安忍波罗蜜之瑜伽士，心如大海一般，虽一切不欲降临，然相续之乐亦不动摇。具足精进波罗蜜，如稀有之金刚一般，乃是信解现前所依，不为魔众所能摧毁。具足静虑波罗蜜之瑜伽士，心如须弥山王一般，一切所缘皆不能动摇

【英语翻译】
With. Briefly stated, it should be understood, like the wish-fulfilling jewel and, the excellent vase, the inexhaustible treasure. The sprout of the wish-granting tree, once obtained, should be diligently protected. If vows are taken accordingly, one will possess the aspiration for enlightenment, emptiness and compassion, are indivisible and extremely renowned. Generating the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment, the distinction between cause and effect, is said to be co-emergent. Because it is obscured by afflictions and the like, therefore its form is not clear, because it is the form of ignorance, therefore it is said not to be discernible. That which is said to be discipline is also, the continuum of the pure side. Abiding in accordance with the part of liberation, there are three divisions, small and so on. The mind that is simultaneously associated with desire, is like a pure and good field, it is the supreme accumulation of merit and wisdom, it is the basis for birth and arising. The mind that follows thought, is like pure gold, now and from then on, all forms remain unchanged. The mind that is associated with superior intention, is like the waxing moon of the white side, all virtuous dharmas, also cause to increase from above and above. Karma is initially dwelling in the middle, and is said to be threefold in order, small, medium, and large, which are in accordance with the part of liberation. The mind that is associated with the path of application, is like fire, burning the firewood of unfavorable factors, arising for the sake of extreme increase. Possessing the perfection of generosity, is like an inexhaustible treasure, although satisfied by all desires, yet desires are never exhausted. Possessing the perfection of discipline, it becomes like a source of precious jewels, all those qualities, precious jewels, that is the basis of birth. The mind of the yogi who possesses the perfection of patience, is like a great ocean, although all unwanted things befall, yet the happiness of the continuum does not waver. Possessing the perfection of diligence, is like a wondrous vajra, it is the basis of manifest reliance on faith, and cannot be destroyed by the hosts of demons. The mind of the yogi who possesses the perfection of meditation, is like Mount Sumeru, all objects cannot distract

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་མི་བསྐྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །ལྷ་རྫས་སྨན་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནང༌། །དེས་ནི་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀུན་གྱིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྡན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་ནས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་མི་གཏོང༌། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་གྱི་ནི་ནུས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྨོན་པ་འཕེལ་བ་ཉིད། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རང་གི་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །
གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བསྟན་པས་ནི། །སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱེད་པ་བོ། །སེམས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། །རིམ་པས་ས་ནི་བཅུ་པོ་སྟེ། །མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ་ཞེས་པ་ལས། །དེར་ནི་གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །མངོན་པར་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་དང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད་པ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལྡན་པ། །བད་མཛོད་དང་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །མཛོད་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲ་བ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བ་ཉིད། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ནི། །བཞོན་པ་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་ལྟུང་ཉིད། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ། །བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཐོས་དང་མ་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྟག་པར་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། །ཀུན་དགའི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཀུན་དགའི་ཚིག་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་དང་འབྲེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སར། །འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡི་ལམ་གྱིས་བསྡུས། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ནི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྗེས་ཞུགས་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང༌། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་གཞན་དོན་བྱེད། །ཆོས་སྐུ་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད།

【汉语翻译】
诸众不退转。
具足智慧到彼岸，
如似天物大药也，
烦恼所知之障内，
彼即一切皆摧灭。
以诸方便而具足，
犹如善知识一般，
从彼恒常于一切，
不舍有情之义利。
与愿一同而具足，
心如如意之宝珠，
由愿之此能力故，
果即所愿增长性。
具足威力到彼岸，
心如太阳之一般，
自之所化诸稼穑，
令其完全成熟性。
具足般若到彼岸，
如似宣唱美妙歌，
由以如实示诸法，
令诸有情心向往。
此等十种之心识，
次第即是十地也，
从见道与修道中，
于彼一与如次第。
与现观智相同具，
如似轮王之一般，
以无障碍之威力，
成办有情诸义利。
具足福慧之资粮，
与谷仓亦相同也，
由福慧之二资粮，
粮仓定然安住性。
与菩提分法相应，
以具行仪相同故，
所有圣者无余者，
即是去者与来者。
具足止观双运者，
观想如似乘骑般，
由行双运道之中，
不堕有寂之自性。
具足总持与辩才，
如似库藏之水也，
所有已闻未闻法，
恒常执持且开示。
如是次第所宣说，
此等五种之心识，
于菩萨地之中者，
以殊胜道所摄持。
具足法之布施者，
如似众喜之声响，
于欲解脱所化前，
宣说众喜之语词。
此乃菩提萨埵之，
地与相连成佛地，
以入结合之道摄，
于彼之外复有者，
由唯一之行道者，
随入恒河之水流，
悲心智慧无分别，
由一结合作他利。
与法身现前相应，
心识想如云一般。

【英语翻译】
The multitudes are irreversible.
Endowed with wisdom gone beyond,
Like a great divine medicine,
Within the obscurations of afflictions and knowledge,
It completely destroys everything.
Endowed with the perfection of all methods,
Like a virtuous spiritual friend,
From then on, constantly and always,
Not abandoning the benefit of sentient beings.
Together with aspiration and endowed,
The mind is like a wish-fulfilling jewel,
By the power of aspiration,
The fruit is the increase of what is desired.
Endowed with the perfection of strength,
The mind is like the sun,
Ripening all the crops
Of those to be tamed.
Endowed with the perfection of wisdom,
Like proclaiming a beautiful song,
By truly showing the Dharma,
Causing sentient beings to aspire.
These ten minds,
In sequence, are the ten grounds,
From the path of seeing and the path of meditation,
There, one and in order.
Same as the Abhijna and endowed with,
Like a wheel-turning king,
With unobstructed power,
Accomplishing all the benefits of sentient beings.
Endowed with the accumulation of merit and wisdom,
Also the same as a granary,
By the two accumulations of merit and wisdom,
The granary is sure to abide.
Corresponding to the Dharma of the aspects of enlightenment,
Because of having the same conduct,
All the noble beings without exception,
Are those who go and those who come.
Endowed with Shamatha and Vipassana,
Contemplated as like a vehicle,
By going on the path of union,
Not falling into existence or peace.
Endowed with retention and eloquence,
Like the water of a treasury,
Always holding and showing
All the Dharmas heard and unheard.
As spoken in sequence,
These five minds,
In the Bodhisattva grounds,
Are gathered by the distinguished path.
Endowed with the giving of Dharma,
Like the sound of great joy,
Before those to be tamed who desire liberation,
Proclaiming the words of great joy.
This is the Bodhisattva's,
Ground connected to the Buddha ground,
Gathered by the path of entering union,
Beyond that, there is also,
By the path of one going,
Following the stream of the Ganges River,
Compassion and wisdom are inseparable,
By uniting as one, benefiting others.
Corresponding to the manifestation of the Dharmakaya,
The mind is thought to be like a cloud.


============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 །མཐའ་ཡས་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྤྲིན་གྱི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པའི། །སེམས་འདི་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །སྔོན་དུ་གསུང་བ་དངོས་གཞིའི་སྐབས། །ཕྱི་མ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོད། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་གསལ། །
གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྒྲིམ་པའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག །ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེར་འབྱུང་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །འདི་དག་གིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལམ་འབྲས་དང་བཅས་མཚན་ཉིད་རྣམས། །ཡང་དག་བསྡུས་ཏེ་ཇི་བཞིན་གསུངས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་བཟུང་བ་དང༌། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྲུངས། །བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་དང༌། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་བསྲུང་བར་གཟུང༌། །ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མདོར་ན་སླར་ཡང་བརྒྱད་དུ་དབྱེ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ཞེས་པ། །འདུལ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྤྲོས། །དགེ་སློང་ལུས་ནི་བསྡམས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་ངག་ནི་བསྡམས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཡིད་ནི་བསྡམས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་ཀུན་དུ་བསྡམས་པ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞུགས་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང༌། །ལྡན་ཞིང་དེ་རྣམས་སོ་སོར་འབྲང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། །མཐའ་ཡས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་སུ། །བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ། །མ

【汉语翻译】
无边身体之化云，乃为利乐有情之因。圆满佛陀之位所摄之，此二心乃次第而分。先说者为正行时，后说者为随行时。此乃入菩萨行论中，所说菩提心之差别。以愿与行之差别，菩提心则明显分为二。从何时起，为使有情界，无边而极力守护之故。以不退转之心，彼心已如实受持者。从今以后，即使睡眠或，处于放逸，然福德力，恒常不间断而增多，如虚空般广大生起。从发愿菩提心而，轮回时果报虽大，然如趣入菩提心般，福德不会恒常生起。以此等一切有漏无漏之，善法，以及道果等体性，如实摄集而宣说。此乃入于胜者道中，生起菩提心之品，即第七品。至极受持善，断除一切不善，以此受持律仪者，如实完全守护。以教法之心，忆念轮回之痛苦，为断除痛苦之因，应完全受持对治。彼乃近事、近住，沙弥以及比丘等，五、八、十，一切皆应舍弃而受持守护。以男与女之差别，总而言之复分为八。所谓别解脱律仪，于律藏中广说。比丘身已调伏，比丘语已调伏，比丘意已调伏，比丘一切皆已调伏。一切罪恶皆不作，圆满行持诸善，调伏自心，此乃佛陀之教。彼等进入大乘后，成为殊胜之者，具足菩萨之学处，并且各自随学。菩提心之学处，乃无量能仁所说之诸法，于入菩萨行论等中，摄集彼等应观之。

【英语翻译】
The emanated clouds of limitless bodies are indeed the cause for benefiting sentient beings. These two minds, encompassed by the state of complete Buddhahood, are distinguished in sequence. The one spoken of first is during the actual practice, while the latter is considered during the subsequent practice. This is the distinction of the mind of enlightenment as explained in Entering the Bodhisattva's Way of Life. Through the distinction of aspiration and engagement, the mind of enlightenment is clearly divided into two.
From the moment one takes on the responsibility to protect the limitless realm of sentient beings, with an irreversible mind, and has truly taken that mind, from this day forward, even if one sleeps or becomes heedless, the power of merit will continuously increase, arising as vast as the sky. Although the result is great when circling in samsara from the aspiring mind of enlightenment, the continuous arising of merit is not like that of the engaging mind. With all these virtuous dharmas, all contaminated and uncontaminated, and the characteristics including the path and its fruit, are completely gathered and explained as they are. This is the seventh chapter, the chapter on generating the mind of enlightenment, from Entering the Path of the Conquerors. Supremely upholding virtue and abandoning all non-virtue, one who upholds vows in this way completely protects them as they are. With the mind of the teachings, one should remember the suffering of samsara. To abandon the cause of suffering, one should completely take up the antidote. That is, lay practitioners, temporary monks, novices, and monks, should abandon and uphold the five, eight, and ten precepts, respectively. Based on the distinction between male and female, in short, it is again divided into eight. The vows of individual liberation, as they are called, are extensively explained in the Vinaya. A monk's body is tamed, a monk's speech is tamed, a monk's mind is tamed, a monk is tamed in every way. One should not commit any evil deeds, but should fully practice all virtues, and tame one's own mind. This is the teaching of the Buddha. Those who enter the Great Vehicle become particularly excellent, possessing the training of a Bodhisattva, and following them individually. The training of the mind of enlightenment, all the teachings spoken by the limitless Sage, are gathered in works such as Entering the Bodhisattva's Way of Life, and those should be examined.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
དོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །བསླབ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང༌། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་པ་རུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་རྣམས་ལ། །བསྙེན་ཅིང་བསྟེན་པ་དོན་དམ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་ཉིད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གསུངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་བཟང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་བླ་མེད་བདེ་བ་ལ། །སྦྱོར་བར་འདོད་པས་བྱམས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ནི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་མཉམ་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ་མཁས་ཤིང༌། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་དེ། །མཐོང་ནས་ཚིམ་པ་དགའ་མཚན་ཉིད། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་མཚུངས། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་རྣལ་འབྱོར་པ། །བཏང་སྙོམས་པདྨའི་འདབ་མའི་འོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཚན་མ་དང༌། །འབྲས་བུ་དང་མངོན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས། །རིམ་བཞིན་འཁྱུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྟག་བསྒོམ་བྱ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་དེ་ཡིས། །གལ་ཏེ་འཁྱུད་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ། །སྤོང་ཞིང་དབེན་པར་གནས་པ་ཡི། །བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །སྲོག་བསྲུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། །གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ནི། །ལྡན་པའི་མི་དེ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་དང་པོ་ལ། །བསྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་གཞན་དུ་མིན། །འཁོར་བའི་བདེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །སྲེད་པ་ཉིད་དུ་སྲེད་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་རྣམ་གཡེངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལམ་ལ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །ཐོས་བསམ་རབ་འཕེལ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །སྲེད་དང་སྲིད་པ་རྣམས་སྤོང་བ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་སྟེ། །དེ་ཐོབ་ཐུབ་སྲས་ཆུང་ངུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་ཡི། །
དབྱེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྡོམ་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟ

【汉语翻译】
舍弃菩提心者们，修学成办有情义，蕴等诸法之，无自性而善修。梵行不衰损，以大精进当修持，声闻菩萨者，世俗谛与胜义谛，受持守护诸律仪，是谓世俗谛。无量四者，亲近串习胜义谛，欲从痛苦与，痛苦之因中救度有情。彼乃大悲而宣说，如秋月之光明。欲将有情置于，无上安乐即是慈。虚空一切至边际，与靛蓝光同等也。善于饶益于他者，趣向菩提彼有情，见而心喜是喜特征，如同红莲花之光。获得等世间法，于彼一切皆舍弃，生起彼定瑜伽士，舍弃莲花瓣之光。自性与相及，果与现行之，空性之悲等，当知次第而摄持。梵住四者，四种差别常修习。以彼解脱之门，若未曾摄持者，此等即为有漏法。此二梵行，乃是胜者之子们。具足尸罗闻思者，于禅修则极精进。舍弃自他相续之烦恼，并住于寂静处者，饮食等诸物，知足于仅护持生命。所说之特征此即是，具足之彼人乃圆满。菩提道之最初，成为禅修之器非其他。轮回之乐与受用，即是贪欲而贪著。以彼散乱之心，于道上习惯极遥远。从闻思增上而生，舍弃贪欲与有者，解脱分善，获得彼者乃佛子。禅修道有二种，异生与圣者之，差别有漏与无漏。见道名为无漏法。此乃入于胜者道中，宣说律仪之品

【英语翻译】
Those who renounce Bodhicitta, Should study and accomplish the benefit of sentient beings, Of the aggregates and other dharmas, Meditate well on their lack of inherent existence. The conduct of Brahma, without decline, Should be practiced with great diligence. The Hearers and Bodhisattvas, Are the conventional truth and the ultimate truth. Taking and guarding the vows, Is considered the conventional truth. The four immeasurables, Approaching and relying on the ultimate truth, Wishing to liberate beings from suffering and, The cause of suffering itself. That is said to be great compassion, Like the good light of the autumn moon. Wishing to place beings in, Supreme bliss is loving-kindness. All of space is ultimately, Equal to the light of indigo. Skilled in benefiting others, That sentient being who is inclined towards Bodhi, Seeing them, being satisfied is the characteristic of joy, Like the light of a red lotus. Acquisition and other worldly dharmas, Abandoning all of them, The yogi who generates that samadhi, Is like the light of a lotus petal of equanimity. Nature and characteristics, Result and manifest action, The compassion of emptiness and so on, Should be known to be embraced in sequence. The four abodes of Brahma, The fourfold distinctions should be constantly meditated upon. Through that door of liberation, If one has not embraced them, These are with outflows. These two conducts of Brahma, Are for the sons of the Victorious Ones. Those who possess discipline, learning, and thought, Should diligently engage in meditation. Abandoning the afflictions of one's own and others' minds, And dwelling in solitude, Food and other things, Being content with just sustaining life. This very characteristic that is spoken of, That person who possesses it is complete. In the beginning of the path to Bodhi, One becomes a vessel for meditation, not otherwise. The pleasures and enjoyments of samsara, Are desired as desire itself. With that distracted mind, Becoming accustomed to the path is very distant. Arising from the increase of hearing and thinking, Abandoning desire and existence, The virtue that is in accordance with liberation, Obtaining that is a young Buddha-child. The path of meditation is twofold, Ordinary beings and noble ones, The distinction is with outflows and without outflows. The path of seeing is called without outflows. This is the chapter on explaining the vows from entering the path of the Victorious Ones.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རིན་ཆེན་སེམས། །བསྲུང་བ་རུ་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་དངོས་པོ་ནི། །རིམ་བཞིན་བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ། །དོར་བྱའི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་དང༌། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་དགེའི་ལས། །ཕྱེ་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མ་འཁྲུལ་པར། །བསམས་བཞིན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིས་བྱེད། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །མིག་རྣ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང༌། །གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཤད། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཅན་སེམས་ཀྱི། །ཁ་གསག་གླུ་དང་རོལ་མོར་བཅས། །བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་ནོར་ལོག་པར་ཆག །གནོད་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ཅད་དུ། །དམྱལ་བར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པར་ནི། །ས་སྟེང་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་བྱེད། །བདག་པོས་ཕྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་དོན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་གསད་ཕྱིར་དང༌། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམས་གསུམ། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་རྣམས་ཀྱིས། །གནས་སྐབས་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིས་ནི། །ཚེ་ཐུང་ལུས་ལ་ནད་ཟུག་སྟེ། །མ་བྱིན་པར་ནི་བླངས་པ་ཡིས། །དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ནོར་ཟད་བྱེད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་མ་
གཞན་ལ་འཕྱོ་བར་འགྱུར། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་འདེབས། །ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པས་མི་སྙན་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་ལེགས་བཤད་ཀྱང༌། །མི་ལེན་གཞན་གྱི་བཞད་གད་རྒྱུ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དག ། དྲག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག །ལུས་ཀྱང་ངན་པ་ཉ

【汉语翻译】
第八品。
如此生起的珍贵心，
为了守护的意愿，
有利和无利的事物，
依次了知取舍。
应舍弃的区分，自性以及，
制定的罪过。
罪过不善的业，
分开之后再分开地讲述。
自性罪过即是，
不善十事这些。
异熟是不悦意的痛苦，
这些都要彻底断除。
杀生是不错乱地，
有意识地杀害众生。
不予取是取他人的财物，
用势力或偷偷地据为己有。
不应行淫而想行淫的，
邪淫有四种。
妄语是改变认知的，
词义明显理解的。
眼耳意的三种识，
所体验的，
见闻分别识，
和觉知，依次讲述。
离间是为了分离他人，
烦恼之心的语言。
粗恶语是不悦耳的，
战胜一切烦恼。
此外也是烦恼之心的，
花言巧语伴随歌舞，
恶劣论典的语言。
贪心是邪念他人的财物，
害心是憎恨有情。
认为没有善与非善，
这是邪见，对此，
三或七也是业。
对此，异熟在一切时，
都被说成是在地狱里，
同因因果相同，
就在地上感受。
主人想要外境的意义，
颠倒错乱地产生。
为了痛苦和杀害，
以及没有威严，果有三种。
加行、正行、后行等，
按阶段顺序。
同因杀生，
短命身体有疾病，
不予取，
会变得贫穷，国王和，
盗贼等会耗尽财物。
以欲望邪淫者，
妻子
会与他人私通。
说妄语会被诽谤，
离间会与朋友分离。
说粗恶语会听到不悦耳的，
绮语即使是善说，
也不听取，成为他人笑柄。
贪心会使贪欲，
强烈，耗尽受用。
害心会使嗔恨强烈，
身体也变得恶劣。

【英语翻译】
Eighth Chapter.
Thus, the precious mind that has arisen,
With the intention to protect it,
Things that are beneficial and not beneficial,
Should be known in order to be adopted or abandoned in sequence.
The distinctions of what should be abandoned are nature and,
The transgressions that have been established.
Transgressions, non-virtuous actions,
Should be explained by dividing and further dividing.
Transgressions by their very nature,
are these ten non-virtuous deeds.
The ripening of karma is unbearable suffering,
these should be completely abandoned.
Killing is, without error,
Intentionally killing living beings.
Taking what is not given is taking the wealth of others,
Using force or stealth to make it one's own.
Wanting to engage in what should not be engaged in,
adultery has four aspects.
Lying is transforming the understanding,
Of the meaning of words that are clearly understood.
The three consciousnesses of eye, ear, and mind,
Whatever is experienced by the three,
Seeing, hearing, and distinguishing consciousness,
And understanding, are explained in sequence.
Slander is for the sake of separating others,
The words of an afflicted mind.
Harsh words are unpleasant,
Conquering all afflictions.
Furthermore, it is also of an afflicted mind,
Flattering words accompanied by song and dance,
The words of evil treatises.
Covetousness is wrongly desiring the wealth of others,
Harmful intent is hating sentient beings.
Seeing that there is no virtue or non-virtue,
This is a wrong view, regarding this,
Three or seven are also actions.
Regarding this, the ripening of karma at all times,
Is said to be entirely in hell,
The cause is the same, the cause and effect are the same,
It is experienced right here on earth.
The owner wants the meaning of external objects,
Arising in a reversed and confused manner.
For the sake of suffering and killing,
And for the sake of lacking glory, there are three results.
Preparation, the main action, and subsequent actions,
In stages, according to the order.
The cause is the same, by killing,
Life is short, and the body is afflicted with disease,
By taking what is not given,
One becomes poor, and the king and,
Thieves, etc., will exhaust one's wealth.
Those who engage in adultery with desire,
The wife
Will be unfaithful to others.
Speaking falsely will be slandered,
Slander will separate friends.
Speaking harshly will hear unpleasant things,
Idle talk, even if it is well-spoken,
Is not listened to, becoming a laughingstock for others.
Covetousness will make desire,
Strong, and exhaust enjoyment.
Harmful intent will make hatred strong,
And the body will also become bad.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དྲག་ཅིང་ལྟ་བ་ངན། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུར་གྲགས། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའོ། །བསད་པས་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས། །འབྲས་བུ་བཅུད་ཆུང་ལ་སོགས་པ། །མ་བྱིན་བླངས་པས་ཐོག་འབབ་ཅིང༌། །རྡུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཉིད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲི་མི་ཞིམ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་དམའ་བ་ཉིད། །ཚིག་རྩུབ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ། །ས་ནི་ཆུ་མེད་ཚ་སྒོ་ཅན། །ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ། །དུས་ཚིགས་རྣམས་ནི་ལོག་པར་འབྱུང༌། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྩུབ། །འབྲས་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང༌། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །འབྲས་བཅས་གསུངས་པ་དེ་སྨད་པའོ། །འདི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འབྲུག་པ་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བག་མེད་ལ་དགའ་སྐྱེ་བོ་གང༌། །འདི་ནི་ཐར་པའི་སྣོད་མ་ཡིན། །བག་མེད་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །དགྲ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེར་བྱེད་པ། །བག་མེད་དང་མཉམ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བག་མེད་དབང་སོང་བ། །དམྱལ་བ་རུ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བག་མེད་རབ་ལྡན་མི་དག་ནི། །རྩེ་ཞིང་དོགས་མེད་སྡིག་པ་སྤྱོད། །དེ་ནས་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ལྟུང། །རྟག་པར་བག་ཡོད་མི་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད། །གང་ཞིག་མི་བདག་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། །བག་མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་
སུ་བརྗོད། །སྔོན་དུ་བདེ་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །བག་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག །བག་མེད་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཕྱི་ནས་ངེས་པར་དེ་གདུང་འགྱུར། །དགྲ་མང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང༌། །གྲགས་པ་ངན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྨོད། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སྨ་འབབ་ཅིང༌། །བག་མེད་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། །ཀུན་དུ་རྟག་པར་ལས་ཀུན་ལ། །བག་མེད་མཆོག་ཏུ་ཉེས་པ་སྟེ། །གང་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རུ། །དེ་ལ་དགེ་བ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་བདེ་བ། །ཅུང་ཟད་གང་ཡོད་བག་མེད་དེས། །རླག་པར་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བག་མེད་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །བག་ཡོད་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བས་བག་མེད་སྤ

【汉语翻译】
即是如此。愚痴强烈且见解恶劣，被称为邪见的果报。这是与因同类的果报。杀生导致外在事物，果实营养少等等。不予取用导致冰雹降临，完全被尘土所覆盖。以欲望邪淫，导致各方都被尘土覆盖。说谎导致一切时处，所有事物气味不佳。离间语的果报是，非常高和低。说粗恶语所产生的，土地是无水且炎热的。说绮语所产生的，时节都不正常。贪心导致果实小，害心导致果实粗糙，没有果实或者果实小。由邪见所产生的，俱生罪过，舍弃了具有果实的（行为）即是呵责。这是主宰的果报。这是于胜道的道上，从竹巴所说的十不善之品第九品。 沉溺于放逸之人，不是解脱的法器。放逸被毒麻醉，远离涅槃非常遥远。制造极大怖畏的怨敌，没有能与放逸相比的。无论谁被放逸所控制，都将堕入地狱。完全具有放逸的不净者，嬉戏且无所顾忌地行罪恶之事，之后堕入不可忍受的地狱。恒常具有正念之人，圆满福德智慧到彼岸，将获得最极寂静，他的一切怖畏都将止息。无论谁获得人主之位后，不沉溺于放逸，并且从那之中返回，那人就被称为智者。首先如同获得安乐般了知，之后随顺放逸，获得从放逸所生的果报，之后必定会因此而痛苦。怨敌众多且不悦意，名声恶劣且受到极大诽谤，于僧众之中受到呵责，具有放逸者是痛苦之器。于一切时处的一切事业中，放逸是最极的过患，无论谁于日夜，他的善业都不会圆满。世间和超世间的安乐，无论稍微存在什么，因为害怕被放逸所摧毁，所以应当从那之中舍弃。放逸是轮回的根本，正念是最极的行道。因此应当舍弃放逸。

【英语翻译】
That is so. Intense ignorance and evil views are known as the result of wrong views. This is the result that is similar to the cause. Killing causes external objects to have small fruits and less nutrients, etc. Taking what is not given causes hail to fall and is completely covered with dust. Wrongful sexual conduct due to desire causes all directions to be covered with dust. Lying causes all things to have an unpleasant odor at all times. The result of divisive speech is that it is very high and low. What arises from speaking harsh words is that the land is waterless and has hot spots. What arises from idle chatter is that the seasons are abnormal. Greed causes small fruits. Harmful intent causes rough fruits, no fruits, or small fruits. The coemergent faults that arise from wrong views, abandoning what has fruits is criticized. This is the result of the lord. This is the ninth chapter on the ten non-virtues spoken by the Drukpa on the path of the Victorious Ones. Whoever delights in carelessness is not a vessel for liberation. Carelessness is intoxicated by poison, and Nirvana is very far away. There is no enemy that causes great fear like carelessness. Whoever is controlled by carelessness will fall into hell. The impure who are full of carelessness play and fearlessly commit sins, and then fall into unbearable hell. Those who are always mindful perfect merit and wisdom to the other shore and will attain supreme peace, and all their fears will cease. Whoever obtains the position of a human lord does not indulge in carelessness, and turns away from it, that person is called wise. First, having understood as if attaining happiness, then following carelessness, obtaining the result arising from carelessness, afterwards one will definitely suffer because of it. Many enemies and unpleasantness, bad reputation and great slander, being blamed in the assembly, the one with carelessness is a vessel of suffering. In all activities at all times, carelessness is the greatest fault, and whoever, day and night, their virtuous deeds will not be perfected. Worldly and transmundane happiness, whatever little there is, fearing that it will be destroyed by carelessness, one should abandon it from then on. Carelessness is the root of samsara, mindfulness is the supreme path. Therefore, carelessness should be abandoned.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་དེ། །ཀུན་དུ་རྟག་པར་བདེ་བར་འགྱུར། །བག་མེད་བརྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོས་གཡེངས་པ་ཉིད། །སྲིད་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་རྩེ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་ནི། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་རིམ་པས་འཛད། །བག་མེད་པ་ཡིས་བརྒྱལ་བ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཟད་པར་མི་ཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་རྣམས། །ཡིད་ནི་བག་མེད་ཀྱིས་གཡེངས་འཁྲུལ། །འདོད་པའི་བདེ་བས་ཆོག་ཤེས་མེད། །དེ་ཡིས་ལྷ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །འདོད་པའི་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་མུན་པས་གཏིབས། །འབྱོར་པ་གཡོ་ཞིང་སྲོག་ཀྱང་ནི། །མཐར་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཐོག་མར་གྲོགས་པོ་གཞན་དུ་མཐོང༌། །ཕྱི་ནས་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀུན་བག་མེད་ཀྱིས། །ཉ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བརླག་བཞིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང༌། །ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཀུན་དུ་དོན་མེད་བྱེད་པར་མཐོང༌། །བག་མེད་པས་ནི་དགྲ་བོ་མཆོག །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་ཅིང༌། །རང་དང་མཛའ་བོ་འཆི་བསམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །བག་མེད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སེལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་དུ་བསླུས། །འཁོར་བའི་
འཆིང་བ་དྲག་པོ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཆགས་དང་འདོད་པ་གང༌། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་སོ། །འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །ཞི་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཆགས་པས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་འབར་བ་སྟེ། །གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །གཏུམ་པ་ལས་བྱུང་གཏུམ་པ་སྟེ། །གྱུར་པ་དང་ནི་དྲག་གཏུམ་ཉིད། །འདོད་པ་དུག་གི་མེ་འདྲ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་དོན་ལ་ཞེན་བྱས་ཏེ། །འདོད་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་ཡི། །ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་བསྲེག་བྱ་ཡི། །ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚིམ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དབང་པོ་ཡང༌། །ཡུལ་ལས་ཞེན་པ་ཚིམ་པ་མེད། །རྩོལ་བས་མེ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །མ་འཕྲད་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་མེ། །ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ། །མེ་ནི་རིང་ན་འཚིག་མི་བྱེད། །འདོད་མེ་རིང་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ། །དུག་ནི་ཟོས་པས

【汉语翻译】
思维彼者，恒常安乐。为百种放逸所束缚者，乃为境界之海所迷惑。为有之锁链所束缚之天神们，无数嬉戏。仅仅出生为天神，其安乐刹那次第耗尽。为放逸所昏迷者，不知刹那之耗尽。恒常耽著于境界者们，心为放逸所迷惑错乱。欲乐之安乐无有满足，因此天神们乃是痛苦。为欲之次第所迷惑之天神们，为放逸之黑暗所笼罩。财富动摇，寿命亦然，终亦不知怖畏。初见如异友，后则如敌。一切有身者皆为放逸所害，如鱼为钩所灭。天神与非天，人与龙等，于彼等之差别处，皆见徒劳无益。放逸乃为最胜之敌。怖畏有之痛苦，思及自身与亲友之死亡，以慈爱一切有情之心，彻底遣除放逸。此乃入于胜者之道中，宣说放逸之过患品第十。

不应贪著诸欲，诸欲乃是遍一切处欺骗。轮回之猛烈束缚，一切皆是地狱之因。于此贪著与欲望，彼之痛苦无边。为欲望之蛇所缠绕者，无有寂静之因。为贪著所欺骗之有情们，嗔恨完全炽燃，为愚痴所控制，说粗恶语。从暴怒所生乃是暴怒，转变与猛烈暴怒。欲望如毒之火，应以极大努力舍弃。各自之士夫诸根，执著于诸根之境，此欲望乃是孩童之，夺意且堕地狱。贪欲之火，燃烧之，仅仅以境不能满足。如是诸根亦然，从境之执著无有满足。努力则火生，不遇则不生。人们之欲望之火，遇或不遇亦生。火于远处不焚烧，欲火久亦难忍。毒乃食已

【英语翻译】
Thinking of that, one will always be happy. Those who are bound by hundreds of negligences are distracted by the ocean of objects. The gods who are bound by the chains of existence play immeasurably. Just by being born as a god, their happiness is exhausted in an instant. Those who are bewildered by negligence do not know the exhaustion of the moment. Those who always indulge in objects, their minds are distracted and confused by negligence. There is no satisfaction with the happiness of desire, therefore the gods are miserable. The gods who are confused by the order of desire are covered by the darkness of negligence. Wealth is shaken, and life too, and in the end they do not know fear. At first they are seen as different friends, but later they become like enemies. All embodied beings are harmed by negligence, like fish destroyed by hooks. Gods and non-gods, humans and dragons, in particular, are seen to do meaningless things. Negligence is the best enemy. Fearing the suffering of existence, thinking of the death of oneself and friends, with love for all sentient beings, completely eliminate negligence. This is the tenth chapter on the faults of negligence from Entering the Path of the Conquerors.

Do not desire desires, for desires deceive everywhere. The fierce bondage of samsara, all are causes of hell. Whatever attachment and desire there is, its suffering is endless. For those seized by the serpent of desire, there is no cause of peace. Sentient beings deceived by attachment, their hatred is completely blazing, controlled by ignorance, they speak harsh words. What arises from violence is violence, transformation and fierce violence. Desire is like a fire of poison, it should be abandoned with great effort. Individual persons, the senses, are attached to the objects of the senses, this desire is what steals the minds of children and falls into hell. The fire of desire, burning, is not satisfied by mere objects. Likewise, the senses too, there is no satisfaction from attachment to objects. Fire arises from effort, it does not arise without meeting. The fire of desire of people, whether it meets or does not meet, also arises. Fire does not burn from afar, the fire of desire is difficult to endure even for a long time. Poison is eaten

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་འཆི་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དྲན་པས་ཡིས་ཀྱང་འཇོམས། །ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཤིང་ལ་ནི། །འདོད་པའི་རླུང་གིས་སྤར་བ་ནི། །གོལ་ལ་སོགས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི། །མར་བླུགས་མེ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་བསྲེགས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་སུན་པར་བྱེད། །མེས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྲེག་བྱེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཡང་ན། །མི་རྣམས་སུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ནི། །སྐྱོན་དང་བཅས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མི་རྨོངས་བདེ་བར་གནས་པ་གང༌། །དེ་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཤུགས་རླབས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཟླ་དང༌། །དབུ་བ་ལྟ་བུར་སྙིང་མེད་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོས་སྐྱེ་བོ་ནི། །དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །དེ་བས་རི་བོ་ཉམས་དགའ་ཞིང༌། །སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་ཡོད་པ་རུ། །བརྟེན་ཅིང་ངེས་པས་བསམ་གཏན་བྱ། །འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཛད་པ་ཡིན། །ངེས་པར་སྐྱོན་རྣམས་འདི་ཀུན་གྱི། །དང་པོའི་བྱེད་མཁན་མ་རིག་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམས་དཔྱད་བྱ། །འདི་ནི་
རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་པས། །དེ་བས་སྲེད་པ་མཁས་པས་གཞོམ། །དམྱལ་བའི་མེ་བས་སྲེད་པ་ཡི། །མེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྲན་པར་དཀའ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ངེས་སྲེད་བྱེད། །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཅིང༌། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་གསུམ་ནི། །འབར་མེད་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ། །སྲེད་མེད་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་བསྲེག །དུད་འགྲོ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྲེག་སྟེ། །གཏི་མུག་མེ་ཡིས་ངན་སོང་བསྲེག །སྲེད་མེ་ཀུན་གྱིས་སྲེག་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་མེ་དུད་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་ལས་བྱུང༌། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་བསྲེག །ཤིང་བྱུང་མེ་ཡིས་དེ་ལྟ་མིན། །འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་གང༌། །དེ་དག་སོས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །འདོད་པ་བསྟེན་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་ཞིང་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱ་ཐོབ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འདི། །འདོད་པའི་མེ་ནི་འཕེལ་བ་ན། །བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་འཁྲུལ་འཇིག་རྟེན་ནི། །འདོད་པས་ཡ

【汉语翻译】
是死亡。欲望以忆念也能摧毁。由分别念产生的树木，被欲望的风所煽动，倒入贪婪等的执着之油，被火猛烈焚烧，使众生厌烦。火是极度焚烧者，即使没有贪着也非常锐利，也不会使人们厌烦。现在产生的欲望，特别是在具有过患的情况下，不愚昧而安乐地居住，那被称为稳固。被风吹动的强烈波浪，极其摇曳的水月，像泡沫一样没有意义，哪位智者会感到高兴呢？分别念产生后就是欲望，然后嗔恨猛烈产生。嗔恨愤怒使人，然后就堕入地狱。因此，在令人愉悦的山上，在有各种树木的地方，依靠并坚定地进行禅定，这是欲望的生起之源。 निश्चित地，所有这些过患的最初制造者就是无明。因此，应该摧毁无明，应该分析它的本质。这是入菩萨行论中讲述欲望过患的第十一章。所有轮回的痛苦，都是由贪爱增长的。因此，想要平息痛苦的人，应该以智慧摧毁贪爱。与地狱之火相比，贪爱的火焰更难以忍受。身体、语言和意念都会产生贪爱，而地狱之火并非如此。追随三界，无始以来的三种业，不间断地在三时中产生，没有贪爱则被称为其他。天界被欲望之火焚烧，畜生被嗔恨焚烧，愚痴之火焚烧恶趣，贪爱之火焚烧一切。我慢吝啬的火焰之烟，从普遍分别的树木中产生。欲望之火焚烧世间，树木产生的火焰并非如此。被欲望之蛇缠绕的人，他们无法复苏。通过依止和修习欲望，它会再次增长。就像火得到燃料一样，会增长，同样，当欲望之火增长时，就无法阻止。四轮颠倒的世界，被欲望所

【英语翻译】
is death. Desire can also be destroyed by remembrance. The tree that arises from conceptual thought, fanned by the wind of desire, poured with the oil of attachment and so on, is fiercely burned by fire, making beings weary. Fire is the ultimate burner, and even if it is not attached, it is very sharp, but it does not make people weary. The desire that arises now, especially when it has faults, to live happily without ignorance, that is called steadfast. Who would be happy with the water moon that is moved by the strong waves of the wind, that is very swaying, and that is meaningless like foam? After conceptual thought arises, there is desire, and then hatred arises intensely. Hatred and anger cause people, and then they go to hell. Therefore, on a pleasant mountain, in a place with various trees, rely on and meditate with certainty, which is the source of the arising of desire. Certainly, the first maker of all these faults is ignorance. Therefore, ignorance should be destroyed, and its nature should be analyzed. This is the eleventh chapter of Entering the Way of the Bodhisattva, which speaks of the faults of desire. All the sufferings of samsara are increased by craving. Therefore, those who wish to pacify suffering should destroy craving with wisdom. Compared to the fire of hell, the fire of craving is even more difficult to endure. Body, speech, and mind certainly create craving, but the fire of hell is not like that. Following the three realms, the three karmas without beginning, arise uninterruptedly in the three times, and without craving is called other. The heavens are burned by the fire of desire, animals are burned by hatred, the fire of delusion burns the evil realms, and the fire of craving burns everything. The smoke of the fire of pride and stinginess arises from the tree of universal discrimination. The fire of desire burns the world, but the fire that arises from trees is not like that. Those who are seized by the serpent of desire cannot be revived. By relying on and meditating on desire, it will grow again. Just as fire gets fuel, it will grow, and similarly, when the fire of desire grows, it cannot be stopped. The world of four wheels is confused by desire.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་སུ་བསླུས་པ་ཉིད། །ཐོག་མེད་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དགྲ་མེད་དོ། །འདོད་པས་བསྐུལ་བའི་མི་རྣམས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་དུ་འཇུག །མཚོན་ཆ་སྦས་པའི་གཡུལ་ངོ་ནི། །ཟབ་མོར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་ས་སྐྱོང་ཡང༌། །ཕན་ཚུན་ངེས་པར་གསོད་པ་སྟེ། །སྤུན་དང་སྤུན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕ་དང་བུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ནོ། །དུག་ཅན་མདའ་ཡིས་ཕོག་པ་ཡི། །རི་དགས་གང་དུ་རྗེས་སུ་རྒྱུག །དེར་ནི་དུག་དེ་ཉིད་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྲེད་དུག་མི་ལའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་རྣམས། །ཡི་དགས་ཡོངས་སྤྱོད་ལ་རྒྱུག་སྟེ། །དམྱལ་བ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ནི། །ད་ནི་སྲེད་པས་ཆེར་བསྐུལ་པའོ། །ཡུན་དུ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །སྤྱད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷ་ཡུལ་ནས། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་
དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ཅན་དང་བཙུན་མོའི་ནོར། །གཉིས་སྐྱེས་སོགས་དང་སྡུག་ཕོངས་ཀྱི། །ནོར་ནི་འདོད་ཅན་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ནི་བརྩེ་མེད་པས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ནོར་དེ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤི་ནས་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲང༌།། དེ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དེ། །ལས་དེ་ཡིས་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྲེད་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །ཆགས་པའི་སོལ་མེ་རྣམ་སྤངས་པ། །རྡོ་དང་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བདེ་བར་འགྱུར། །བློ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི། །འདོད་པའི་མེ་ནི་འབད་དེ་གཞོམ། །འདོད་པ་མ་བཀུམ་པ་ལ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །སྐད་ཅིག་དགའ་སྟེ་ཤེས་པར་དཀའ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དང་མཚུངས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་ངེས་གཞོམ་བྱ། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང༌། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྲལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྲེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བུད་མེད་ངན་སོང་རྩ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ནོར་ཟད་བྱེད། །བུད་མེད་ངག་ཉན་མི་དག་ནི། །ཚོགས་པ་རུ་ནི་བཞད་གང་རྒྱུ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དོན་མེད་ཆགས། །གཡོ་དང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་རླག་བྱེད་པ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཚིག །འཇམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་ལྟ། །དེ་ཡ

【汉语翻译】
彻底地欺骗啊！无始无漏之世间，没有如欲望般的怨敌。被欲望驱使的人们，进入凶猛的海洋。隐藏武器的战场，深深地进入其中啊！欲望使得统治者们，也互相必定残杀，兄弟与兄弟在一起，父亲与儿子也互相残杀。被毒箭射中的，野兽向何处追逐？毒药就去向那里，同样欲望之毒也如此。痛苦的有情众生们，奔向有情众生所享用的，地狱又在地狱中，现在被欲望大大地驱使啊！长久享受天神之乐，享用过的天神们从天界，被欲望的绳索牵引着，再次堕入地狱啊！上师三宝，以及具功德者和贞女的财物，二生等和贫困者的，财物欲望者也会抢夺。一切众生都无有慈悲，做着一切罪恶之事。舍弃财物而离去，死后与罪恶一同前往。之后地狱等等的，不悦意的痛苦将会出现。凶猛无有救护的，那业将会感受。欲望的境解脱，贪恋的炭火彻底断除，石头与珍宝平等者，于寂灭中得安乐。具慧以智慧之水，努力熄灭欲望之火。对于没有熄灭欲望者，寂灭就非常遥远。刹那快乐难以知晓，与无有异熟相同。希求寂灭之乐者，因此必定要熄灭欲望。从欲望的绳索中解脱，断除贪恋和嗔恨，远离罪恶的垢染的，贤者们远离忧伤。这是进入胜者之道中，讲述欲望过患的章节，第十二品。妇女是堕恶趣的根本，在一切时处耗尽资财。不净之人听信妇人言，在聚会中充满欢笑。妇女们对无意义之事贪恋，狡诈且吝啬，于两世中毁灭，亲近男人们。从贪恋中产生的姿态言语，柔和且令人陶醉地观看，那

【英语翻译】
Completely deceived! In the beginningless, undefiled world, there is no enemy like desire. People driven by desire enter the fierce ocean. The battlefield with hidden weapons is entered deeply! Desire causes even rulers to kill each other, brothers with brothers together, fathers and sons also kill each other. Where does the deer, struck by a poisonous arrow, chase after? The poison goes there, likewise the poison of craving is like that. Suffering sentient beings run to what sentient beings enjoy, hell in hell itself, now greatly driven by desire! The happiness of the gods is enjoyed for a long time, the gods who have enjoyed it are drawn from the heavenly realms by the rope of craving, and fall back into hell! The Guru, the Three Jewels, as well as the possessions of the virtuous and chaste women, the twice-born, etc., and the possessions of the poor, the desirous will also plunder. All beings are without compassion, doing all evil deeds. They leave, abandoning their wealth, and after death follow along with their sins. Thereafter, unpleasant sufferings such as hell will arise. The fierce, without protection, that karma will be experienced. The realm of desire is definitely liberated, the embers of attachment are completely extinguished, those who equate stones and jewels will find happiness in Nirvana. The wise use the water of wisdom to diligently extinguish the fire of desire. For those who have not extinguished desire, Nirvana is very far away. Momentary joy is difficult to know, it is the same as having no fruition. Those who desire the bliss of Nirvana, therefore, must definitely extinguish desire. Liberated from the rope of craving, abandoning attachment and hatred, free from the stain of sin, the wise are free from sorrow. This is the twelfth chapter on the faults of desire from Entering the Path of the Conquerors. Women are the root of falling into evil destinies, and exhaust wealth in all places. Impure people who listen to women's words fill gatherings with laughter. Women are attached to meaningless things, are cunning and stingy, destroy in both worlds, and are close to men. Gestures and words arising from attachment, gently and intoxicatingly looking, that

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྙིང་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། །ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་གཞན་དུའོ། །འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་རེག་བདེ་ཡང༌། །འཛིན་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཕན་བྱས་བཀུར་བྱས་མི་དྲན་ཞིང༌། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་བསམ་པའོ། །གོས་དང་ཟས་དང་ལུས་རྒྱན་སོགས། །སྟེར་བའི་གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་བ། །རང་གི་བདག་པོ་བོར་ནས་ནི། །བྱེས་མི་ལ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་དེ་ལ། །བུད་མེད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གནས་པའི་སྐྱེས་པ་མྱུར་མྱུར་བ། །འདི་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི །ཅུང་ཟད་ནས་ནི་སོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ནོར་ཟད་ནས། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རལ་གྲིའི་སྙིང་སྟེ་རྩུབ་ཅིང་གཡོ། །
སྡིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་བརླག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི། །འཆིང་བ་ལས་དམ་གཞན་མེད་དེ། །བུད་མེད་འཆིང་བས་ངེས་བཅིངས་པ། །ཕྱི་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་བྱིས་པ་ལས། །སྒྱུ་གསོག་ཁྲམ་ནི་མངོན་པའམ། །བུད་མེད་ཆགས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རིག་གོ །བློ་གཏད་སྐྱེས་པ་སླུ་བྲིད་ཀྱི། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང༌། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་བཅུད་འཕྲོག་སྟེ། །བུར་ཤིང་བཞིན་དུ་འཇིབས་ནས་འདོར། །སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀུན་འཆང་བས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ཡོངས་བསྲུངས་ཀྱང༌། །བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡིད་འོང་ཚིག་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །རི་དགས་བཞིན་དུ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང༌། །ཕྱི་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །མི་གཙང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང༌། །ཕན་བྱས་མི་དྲན་བཀུར་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་བྱམས་བྱས་པ། །ཁྱོད་ལ་རྒུད་པ་ཉེར་གནས་ན། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་མི་དྲན་ནོ། །མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་ནི། །བུད་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྱོ་ནི་རྒུད་པ་ལ། །མོ་ལ་བརྩེ་དང་ངོ་ཚ་མེད། །སྙིང་དགའ་བར་ནི་མི་ངེས་ཤིང༌། །ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་བཟང་དང༌། །གཡོ་ཞིང་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང༌། །ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་དུག་འདྲེས་སྦྲང་བཞིན་སྤང༌། །བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་སྡིག་བསམ་ཅན། །སྲིད་པའི་བང་མཛོད་འཆིང་བ་རྣམས། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྤང༌། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་ནི་སྐྱོན་ཀུན་བྱེད་པ་ཉིད། 

【汉语翻译】
其心在别处，完全倾诉在别处。虽柔滑触感舒适，执持则如金刚。施恩恭敬皆不忆念，乃是具染污之心。衣食与身饰等，给予的俊美青年，舍弃自己的主人，而去往异乡之人。对于去往何处的伴侣，女子心生欢喜，对于居住的男子，迅速地舍弃。犹如蜜蜂从花朵上，稍许之后便离去一样。同样，男子资财耗尽后，女子便会舍弃。利剑之心，粗糙且狡诈，被罪恶的黑暗所遮蔽。女子为了毁灭男子而生，除此之外别无他用。诸天亦是如此，对于女子，没有比束缚更坚固的了。被女人的束缚牢牢捆绑，最终堕入地狱。女子从小就，积攒狡诈与欺骗。女人因贪爱而愚昧的人，因愚昧而不明事理。欺骗可以信赖的男子，用尽努力将其束缚，夺取享乐的精华，如甘蔗般吮吸后丢弃。男子纵然千方百计，用各种方法严加守护，也无法完全掌控女人。用动听的言辞，使男子如鹿般迷惑，之后衰败了，便如不净的灰尘般舍弃。施恩不忆念，恭敬之后，同样地，权势与慈爱之后，你若面临衰败，女子便不会忆念你。舍弃旧花，如雌蜂般奔走。同样，丈夫衰败时，她便没有爱恋与羞耻。内心不一定欢喜，没有定性且心地善良，狡诈而行为悦意，傲慢者在任何时候，都如掺毒的蜂蜜般被舍弃。大多数女子心怀罪恶，是存在的宝库与束缚。为了产生一切不和，希求解脱者应当彻底远离。这是入胜道中所说，讲述女人过患的第十三品。凡是制造一切过错者。

【英语翻译】
Her heart is elsewhere, her complete utterance is elsewhere. Though soft, smooth, and pleasant to the touch, when held, she is like a vajra. She does not remember kindness or respect, her mind is stained. Clothes, food, and bodily ornaments, given to a handsome and pleasing youth, she abandons her own master, and goes to a stranger. To the companion to whom she goes, the woman rejoices, and the man who stays, she quickly abandons. Just as a bee leaves a flower after a short time, so too, when a man's wealth is exhausted, the woman abandons him. The heart of a sword, rough and deceitful, obscured by the darkness of sin. A woman is born to ruin a man, and has no other purpose. Even the gods, for them, there is no bond stronger than that of a woman. Bound tightly by the bonds of women, they eventually fall into hell. From childhood, a woman accumulates deceit and trickery. A person who is deluded by love for a woman, is ignorant because of delusion. Deceiving a trustworthy man, binding him with all her efforts, stealing the essence of enjoyment, sucking him like sugarcane and discarding him. Even if a man uses all means, and guards her in every way, he cannot completely control a woman. With pleasing words, she bewilders men like deer, and when they become degenerate, she abandons them like impure ashes. She does not remember kindness, and after respect, similarly, after power and love, if you face decline, the woman will not remember you. Abandoning old flowers, she runs like a female bee. Similarly, when a husband declines, she has no love or shame. Her heart is not necessarily joyful, she is unstable and kind-hearted, deceitful and her actions are pleasing, the arrogant are always abandoned like honey mixed with poison. Most women are evil-minded, they are the treasury and bonds of existence. In order to prevent all discord from arising, those who desire liberation should completely abandon them. This is the thirteenth chapter, speaking of the faults of women, from Entering the Path of the Conquerors. Whoever is the maker of all faults.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
།ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བག་མེད་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང༌། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་འཇོམས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཆེར་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་བཞད་གད་ལེ་ལོ་དང༌། །ངག་སྐྱོན་ཀུན་དང་ནོར་ཟད་བྱེད། །བློ་གཏད་མེད་ཅིང་བརྫུན་ཚིག་དང༌། །རྣམ་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ཉིད། །བློ་ནི་གཡོ་ཞིང་ལུས་དབང་མེད། །ནད་དང་བློ་ནི་རྒུད་པ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རྩོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཀུན་སྨོད་དང༌། །ངེས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་
སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་ཉེས་འབྱུང་བས། །དེ་བས་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང༌། །གང་དང་གང་གིས་བསླབ་པའི་གཞི། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་བཅས་པ་གང༌། །རྒྱ་ཆེར་བཅས་པ་དེ་ཉམས་ན། །དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་འདི་རྣམས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་འབྱུང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དགེ་སོགས་དང༌། །དེ་ལས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་འདི། །མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བག་ལ་ཉལ་དྲུག་རྩ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལྟ། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །འདི་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཏེ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཆགས་པའོ་ལྟ་བ་ནི། །བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །མེད་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེ་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ། །དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ། །འདི་དག་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ནི། །མཐོང་དང་བསྒོམ་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང༌། །འདི་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ནས་ནི། །མཐོང་ལམ་སྐབས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི། །གནས་སྐབས་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཁྲོ་དང་ཁོ་ན་འཛིན་གཡོ་ཕྲག་དོག །འཆབ་དང་འཚིག་དང་སེར་སྣ་དང༌། །སྒྱུ་དང་རྨུགས་དང་ཉེས་རྩོམ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ཐོབ་འཇལ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང༌། །ཁ་གསག་རྙེད་པས་རྙེད་འད

【汉语翻译】
酒不应饮用，
因为它会产生放逸，
特别是会摧毁功德。
贪欲、嗔恨、愚痴等，
会更加猛烈地燃烧。
世间的嘲笑、懒惰，
一切的语言过失和耗尽财富，
没有信任，虚假的言辞，
错乱，行为衰败。
心智动摇，身体不受控制，
疾病和心智衰退，
没有羞耻，没有廉耻，
争论，谴责一切他人，
没有决定的行为。
同样地
是造作罪恶，
在此世和来世，
会造成难以忍受的巨大痛苦。
因为这些等等过患的产生，
因此应彻底戒酒。
以什么和什么作为学习的基础，
以能够做到的方式所制定的什么，
如果违犯了广泛制定的戒律，
那就是罪过。
这是入于胜者道之饮酒过患品第十四。
说得再多又有什么用呢？
烦恼和近烦恼本身，
这些一切罪过的所依，
应以极大的努力摧毁。
烦恼生起近烦恼，
从诸行中产生善等，
由此产生轮回的蕴，
自性痛苦极度增长。
六种随眠是根本，
如贪欲、嗔恚、我慢，
无明、怀疑是烦恼，
其中贪欲有两种。
欲界的贪欲，
称为欲贪。
色界和无色界所生的，
是色贪，见是，
我与我所的常断，
无与劣视为胜，
非因非道而执为道，
这些是五种见。
十种烦恼在三界中，
分为九十八种。
这些圣者的四谛，
以见道和修道来断除。
这些如果广说开来，
在见道时会明显宣说。
这只是对不顺品，
作暂时的陈述。
这是入于胜者道之随眠过患品第十五。
忿怒和持彼忿、谄诳与嫉妒，
隐瞒和恼害以及悭吝，
虚诳和昏沉以及造罪，
无惭和无愧，
求利敬和矫饰，
谄媚以利求利

【英语翻译】
Wine should not be drunk,
because it causes recklessness,
and especially destroys virtues.
Desire, hatred, and ignorance,
will burn even more intensely.
Worldly laughter, laziness,
all verbal faults and the exhaustion of wealth,
lack of trust, false words,
disorder, and the decline of actions.
The mind is fickle, and the body is uncontrolled,
disease and mental deterioration,
shamelessness and lack of integrity,
arguing, and condemning all others,
and actions without certainty.
Similarly,
it is engaging in sinful deeds,
causing unbearable great suffering
in this world and the next.
Because of the arising of these and other faults,
therefore, one should completely abstain from alcohol.
With what and what as the basis of training,
what is prescribed according to one's ability,
if one violates the extensively prescribed precepts,
that is a transgression.
This is the fourteenth chapter, stating the faults of drinking alcohol, from Entering the Path of the Conquerors.
What is the use of saying more?
The afflictions and near afflictions themselves,
these supports of all faults,
should be destroyed with great effort.
Afflictions arise from near afflictions,
from actions arise virtues and so on,
from that arises this aggregate of cyclic existence,
whose nature is suffering that greatly increases.
The six latent tendencies are the root,
such as desire, anger, and pride,
ignorance and doubt are afflictions,
and among these, desire has two aspects.
The desire of the desire realm,
is called desire-desire.
That which is transformed into the form and formless realms,
is existence-attachment; views are,
the permanence and annihilation of self and what belongs to self,
regarding the non-existent and inferior as supreme,
and regarding non-causes and non-paths as paths,
these are the five views.
The ten afflictions in the three realms,
are divided into ninety-eight.
These four noble truths of the noble ones,
are abandoned by the paths of seeing and meditation.
If these are extensively elaborated,
they will be clearly stated at the time of the path of seeing.
This is just a temporary
statement of the unfavorable aspects.
This is the fifteenth chapter, stating the faults of latent tendencies, from Entering the Path of the Conquerors.
Anger and holding onto anger, deceit and jealousy,
cealing and harming, and stinginess,
dissimulation and torpor, and committing sins,
shamelessness and lack of integrity,
seeking gain and honor, and hypocrisy,
flattery for gain

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོད་དང༌། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་འདི་དག་ནི། །ལོག་པར་འཚོ་བ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྐྱོན་ཟློས་རྒྱགས་དང་སྣུངས་མེད་དང༌། །ཞེན་དང་ཡོངས་སུ་ཞེན་ཉིད་དང༌། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མི་བཟོད་དང༌། །ཆགས་དང་མི་རིགས་
ཆགས་པ་དང༌། །སྙོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་མིན་ཆགས། །ཞུམ་དང་ཟས་མི་འདོད་པ་དང༌། །ཐོབ་འདོད་དང་ནི་འདོད་འདུན་དང༌། །གནོད་སེམས་དང་ནི་རྒོད་འགྱོད་དང༌། །རྨུགས་དང་གཉིད་དང་སྡིག་འདོད་དང༌། །ལེ་ལོ་དང་ནི་འདོད་ཆེན་དང༌། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཚུལ་མེད་དང༌། །སྐྱེ་བོ་ངན་མཚུངས་མི་དགའ་དང༌། །རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་བཞི་དང་ནི། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་ཤེས། །ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་ཉེ་ཉོན་མོངས། །དྲི་མ་འདི་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བ་སེམས་རབ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། །འཁོན་འཛིན་དེ་དང་རབ་འབྲེལ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་གཡོ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་སྐྱིད་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་གོ །རང་སྐྱོན་སྒྲིབ་པ་འཆབ་པའོ། །འཚིག་པ་སྡིག་པ་ཞེན་པ་ཉིད། །སེར་སྣ་རབ་ཏུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་སླུ་བའོ། །ནོན་པ་སྤོབས་པ་ཉམས་གྱུར་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཁྲོས་པས་ནོན་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རང་དང་གཞན་ལ་མི་འཛེམ་པའོ། །ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམས་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པ། །གཞོགས་སློང་ཉིད་དེ་ལྔ་འདི་དག །ལོག་པའི་འཚོ་བར་འདོད་པའོ། །སྐྱོན་ཟློས་གཞན་ཁྲོས་སེམས་ལ་ནི། །གསོས་འདེབས་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱགས་པ་དྲེགས་པའོ་སྣུངས་མེད་ནི། །སེམས་ནི་རྟོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེན་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང༌། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་འདོད་པ་ལ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་བའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོན་རྣམས་ལ། །སེམས་ཀྱི་སོར་རྟོག་མེད་པའོ། །མི་བཟོད་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའོ། །ཆགས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་ནི། །ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་ཡིད། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མ་རིགས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམ་པ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ལུས། །སྒྱིད་ལུག་དོན་གྱི་ལེ་ལོའོ། །སྤང་བྱ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ། །ཆོས་ལ་
ཆགས་པ་ཞེས་འདོད་དོ།

【汉语翻译】
谄、诈骗，这些被称为五种邪命。过失、重复、傲慢和不隐瞒，执着和完全执着，不作意、不忍耐，贪着和非理智贪着，怠惰和非法贪着，沮丧和不欲饮食，欲得和欲求，害心和掉举后悔，昏沉和睡眠和欲作恶，懒惰和贪婪，不悦和无有规矩，与恶人相同不喜悦，四种分别的生起，以及我慢的七种差别要知道。怀疑都是近烦恼，这些垢染应当舍弃。简略地显示了近烦恼。忿怒是心极度扰乱，怀恨与之紧密相连。心的狡诈是谄诳，无法忍受他人幸福是嫉妒。隐藏自己的过失是覆藏。恼怒是罪恶的执着。悭吝是极度不布施。幻是欺骗他人。恼是骄慢衰退。犯罪是因愤怒而恼。无惭和无愧，是对自己和他人不顾忌。以利衡量，为了获得利养，公开诽谤他人。为了利养和恭敬而装模作样，是守护根门。为了利养和恭敬，先说柔和语。以利养贪求利养，是对先前获得的赞叹。对外境的财物明显贪着，赞叹他人的财物，谄诈就是这五种，被认为是邪命。过失重复是对他人愤怒的心，说是施加养料。傲慢是骄傲，不隐瞒是心已变成分别。执着是微小的完全缠缚，是从贪欲的贪着中产生的。完全执着是对贪欲，是巨大的完全缠缚。不作意是对诸义，心中没有如理作意。不忍是作损害，以及痛苦也不能忍受。贪着是对自己的财物，具有贪着的贪着之心。对他人财物的执着，称为非理智贪着。怠惰是没有精进的身体，是懈怠于意义的懒惰。应舍弃对女人的贪着，被称为对法的贪着。

【英语翻译】
Flattery and deception, these are called the five wrong livelihoods. Faults, repetition, arrogance, and not concealing, attachment and complete attachment, not paying attention, not enduring, attachment and irrational attachment, laziness and non-dharma attachment, discouragement and not wanting to eat, wanting to obtain and desire, harmful thoughts and agitation and regret, dullness and sleep and wanting to do evil, laziness and great desire, displeasure and lack of discipline, being like evil people and not being happy, the four births of thought, and the seven divisions of pride should be known. Doubts are all near afflictions, these defilements should be abandoned. The near afflictions are briefly shown. Anger is the mind being extremely disturbed, resentment is closely related to it. The deceit of the mind is deception, being unable to bear the happiness of others is jealousy. Hiding one's own faults is concealment. Irritation is the attachment of sin. Stinginess is extreme non-giving. Illusion is deceiving others. Annoyance is the decline of pride. Committing offenses is being annoyed by anger. Shamelessness and lack of embarrassment are not being concerned about oneself and others. Measuring with gain, in order to obtain profit, openly slandering others. Pretending for the sake of profit and respect is guarding the senses. For the sake of profit and respect, first speaking gentle words. Desiring gains with gains is praising what was previously obtained. Being obviously attached to the wealth of others, praising the wealth of others, flattery is these five, which are considered wrong livelihoods. Fault repetition is to the angry mind of others, it is said to be applying nourishment. Arrogance is pride, not concealing is the mind having become differentiated. Attachment is a small complete entanglement, which arises from the attachment of desire. Complete attachment is to desire, it is a great complete entanglement. Not paying attention is to all meanings, there is no proper attention in the mind. Not enduring is doing harm, and suffering also cannot be endured. Attachment is to one's own wealth, the mind possessing the attachment of attachment. Attachment to the wealth of others is called irrational attachment. Laziness is the body without effort, it is laziness in the meaning of laziness. Attachment to women should be abandoned, it is called attachment to the Dharma.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
 །རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང༌། །སེམས་དམན་ཞུམ་པ་ཡི་ཆད་པའོ། །ཟས་མི་འདོད་པ་བཟའ་དྲགས་པས། །ལུས་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཐོབ་འདོད་བདག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང༌། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །འདོད་འདུན་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ། །འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། །གནོད་སེམས་བརླག་པར་སྨོན་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ཉིད། །རྒོད་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འགྱོད་པ་ངན་བྱས་ཕྱི་ནས་ནི། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་གདུང་འགྱུར་པའོ། །རྨུགས་པ་ལུས་སེམས་ལྕི་བ་ཡིས། །ལས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ཉིད། །གཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལ། །འདུས་པ་གཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་འདོད་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ལེ་ལོ་ལས་ལ་སུན་སྐྱོ་བས། །ལུས་སེམས་བྱིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆེན་རབ་ཏུ་བརྐམ་པ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་ཆོག་ཤེས་ལས་འདའ་བའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་གང་གསུངས་པ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་མེད་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཡི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པའོ། །བླ་མར་གུས་པ་ཉམས་པ་ཉིད། །འདི་ནི་སྐྱེ་ན་མཚུངས་པའོ། །སེམས་ནི་འདོད་སོགས་ལ་ཞེན་པས། །བརྟན་ཉམས་པ་ནི་མི་དགའ་བའོ། །ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་རྟོག་པ་ནི། །ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་སྲེད་དེ་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཆིར་རྟོག་པ་གང༌། །འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མི་དོགས་པའོ། །རྗེས་རྣམས་རིག་དང་ལྡན་རྟོག་ནི། །བདག་ཉིད་ཅི་ནས་གཞན་དག་གིས། །ཡོན་ཏན་བདོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །གཞན་རྗེས་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དྲེགས་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་རྣམས་སེམས་པའོ། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཅི་ནས་ཡིད་ཀྱི་ནི། །རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམན་པས་དམན་པ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །རང་ལས་དམན་ལས་དམན་སྙམ་པ། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དམན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ནི། །མཉམ་
སྙམ་པ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཏེ། །དམན་པ་ལས་བདག་ལྷག་སྙམ་པའི། །བློ་དེ་ཡང་ནི་ང་རྒྱལ་ཉིད། །མཉམ་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་སྙམ་པ། །མཉམ་པ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་འཕགས་པ་དང་བདག་མཉམ་པར། །རློམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་འཕགས་ལས་བདག་ཁྱད་འཕགས་བློ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །གར་ཡང་བདག་ནི་དགོས་མེད་ཅེས། །དམན་པའི་ང་རྒྱལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངོ་

【汉语翻译】
即使增长了自己的功德，也是内心卑微沮丧的惩罚。因为吃了不该吃的食物，所以说身体不舒服。无论如何都想获得，就说具有真正的功德。对于想要追求的五种功德，就是努力去实现愿望。以希望消除害人之心，就是想着去伤害别人。身心极度不安宁，就正确地说成是散乱。后悔做了坏事之后，就是非常痛苦。昏沉是因为身心沉重，所以不能投入工作。睡眠是意识和感官，聚集在一起就叫做睡眠。明明没有罪恶的欲望和功德，却伪装成具有功德的样子。懒惰是因为对工作感到厌倦，身心沮丧。贪婪是极度渴望，超过了知足。所说的不悦耳的话，就是诽谤佛法的话语。对不守规矩的堪布上师的行为不恭敬。对上师的恭敬心减退，这就像出生时一样。心执着于欲望等，失去稳定就是不快乐。与亲友相关的分别念，就是对亲友的慈爱之念。同样，贪恋世俗，实际上就是赞美它的优点。同样，认为不会死亡的想法，就是不怀疑死亡的恐惧。认为后来的（人）具有智慧，无论如何自己通过他人拥有功德的方式，会变成上师的想法。对他人产生贪恋的分别念，无论对其他人，以贪恋和害人之心、傲慢，思考有利和不利的事情。通过各种分别的差别，无论用什么方式，心的意识进入（的状态）就是我慢。这是一种共同的状态。以低劣者自居的我慢，就是认为自己比不如自己的人更低劣，这确实是（一种）我慢。不如自己的人和自己，认为平等也是我慢，认为自己比不如自己的人更优秀的想法，这也是我慢。平等者和自己认为平等，这是平等的我慢。将优越者和自己看作平等，是过分的我慢。认为自己比优越者更优越的想法，是比我慢更甚的我慢。无论在何处都认为自己是不需要的，这是低劣的我慢。结束

【英语翻译】
Even having increased one's own merits, it is the punishment of a humble and dejected mind. Because one has eaten food that one should not eat, it is said that the body is uncomfortable. No matter what, one wants to obtain, and it is said that one possesses true merits. For the five merits that one wants to pursue, it is to strive to fulfill the wishes. By wishing to eliminate the intention to harm, it is thinking of harming others. The state of not being completely peaceful in body and mind, it is correctly said to be agitation. Regret after doing bad deeds, it is to be very distressed. Dullness is because the body and mind are heavy, so one cannot engage in work. Sleep is the consciousness and senses, gathered together it is called sleep. Clearly without sinful desires and merits, yet pretending to possess merits. Laziness is because one is tired of work, the body and mind are depressed. Greed is extreme craving, exceeding contentment. The unpleasant words that are spoken are words of slander against the Dharma. Disrespectful to the actions of an undisciplined Khenpo Lama. The decline of respect for the Lama, this is like being born. The mind is attached to desires, etc., and losing stability is unhappiness. The conceptualization related to relatives and friends, is the thought of love for relatives and friends. Similarly, attachment to worldly things, in reality, is praising its qualities. Similarly, the thought of not dying, is not doubting the fear of death. Thinking that later (people) have wisdom, no matter what, the thought that one will become a Lama through the way others possess merits. The conceptualization of attachment to others, no matter to whom, with attachment and the intention to harm, arrogance, thinking about what is beneficial and not beneficial. Through the differences of various conceptualizations, no matter in what way, the mind's consciousness entering (the state) is pride. This is a common state. The pride of considering oneself inferior to inferiors, is thinking that one is inferior to those who are inferior to oneself, this is indeed (a kind of) pride. Inferior people and oneself, thinking that they are equal is also pride, the thought that one is superior to those who are inferior to oneself, this is also pride. Equal people and oneself thinking that they are equal, this is the pride of equality. Considering superiors and oneself as equal, is excessive pride. The thought that one is superior to superiors, is pride that is even greater than pride. No matter where, thinking that oneself is unnecessary, this is inferior pride. End

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
བོ་ཉིད་སྟོང་ཉེར་ལེན་གྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་བློ་གང༌། །ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་ནི། །དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པར་བཤད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དེ་འབྲས་བུ། །མ་ཐོབ་པ་ཡང་བདག་གིས་ནི། །ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཆགས་པས། །མི་འདོད་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །བདེན་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོགས། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བརྗོད། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་གང༌། །ཆགས་སྡང་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་བའོ། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ། །བློ་རྣམས་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་དག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཕྲན་ཚེགས་གཞིར་ནི་དྲངས་པ་རྣམས། །ཐར་པ་འདོད་པས་སྤང་བར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ། །རྟོགས་པས་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་སྤང་ངོ་ཡང་ན་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཡང་དག་པར་ནི་མཐོང་བས་སོ། །ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ཡང་དག་མཐོང་ཞིང་ཕུང་པོ་སོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པས་སྤོང༌། །ཕུང་པོ་འདི་སྤངས་གཞན་དུ་ནི། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང༌། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བདག །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མེད། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་དང༌། །དེ་འབྲས་སྤྱོད་དང་རྟག་པ་ལ། །དེ་ནི་བྱེད་པོ་ཟ་བའོ། །བྱ་བའི་ནུས་པ་བྲལ་བ་ཉིད། །ཕུང་པོ་བདག་མིན་བདག་ལ་ནི། །ཕུང་པོ་མི་ལྡན་བདག་གི་ནི། །ཕུང་པོ་མ་ཡིན་བདག་ཀྱང་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་ནི་གནས་མ་ཡིན། །
གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད། །བརྟགས་ཕྱིར་བདག་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་བདག་ལ་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འགལ་བས་སོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་པའི་གཟུགས། །མི་རྟག་དང་འབྲེལ་ག་ལ་སྲིད། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་ན་རྟག་པ་ཡང༌། །མི་རྟག་བདག་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །མི་རྟག་པ་ཡང་རྟག་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ནི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་གང་བརྟགས་པའི། །བདག་དེ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་རྣམས་ནི། །གང་ཞིག་ནས་ཀྱང་རྙེད་མིན་ཏེ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་ཡང་རྟག་དང་མི་རྟག་དག །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་མེད། །ཕུང་པོ་ཙམ་

【汉语翻译】
如是虚妄取，五蕴执为我，妄自尊大者，彼即谓我慢。禅定及彼果，未得谓已得，如是之妄想，名曰增上慢。于邪道染心，于不欲果报，执为真实业，是名邪慢说。差别想及识，为贪嗔痴蔽，于谛及三宝，二智皆犹豫。此等近烦恼，总有五十七，从细微所生，欲解脱者应舍弃。此乃入于胜者道中，宣说近烦恼过患之品，第十六品。此等法无我，以悟解连同习气者，彻底舍弃，或者以如实见缘起法，或者如实见四圣谛，以及串习蕴等之空性，并以修持利生而舍弃。舍弃此蕴后，于他处结生者，蕴聚之外之我，不往轮回道。作者与业等，及彼果受用与常恒，彼乃作者食者，离作业之能力。蕴非我，我非有蕴，蕴非我所，我亦非住于蕴。他者所遍计，以计度故，不应为我。蕴与我无关联，以彼等相违故。先前与后来一体之色，与无常相连，如何可能？若相连，则常恒亦转为无常自性，无常亦转为常恒自性，恒常相连之故。如是具德圣者，龙树菩萨所说，外道所计度之我，若以理智善加分析，于一切蕴聚之中，从任何处亦不可得，蕴聚虽有，然非恒常，彼亦非我之体性。任何常与无常，皆非能依与所依之体性，唯有蕴聚。

【英语翻译】
Thus, the deluded grasping, The five aggregates are held as self, Those who are conceited, That is said to be pride. Meditation and its fruit, Not attained, yet claiming to have attained, Such delusion, Is called excessive pride. With mind attached to the wrong path, To an undesired result, Holding it as a real deed, That is called wrong pride. Differentiated thoughts and consciousness, Obscured by the darkness of attachment and aversion, Towards the Truth and the Three Jewels, The two minds are doubtful. These are the near afflictions, Fifty-seven in total, Arising from subtle sources, Those who desire liberation should abandon them. This is the sixteenth chapter, on stating the faults of the near afflictions, from Entering the Path of the Conquerors. These dharmas of no-self, Those who understand, together with their habits, Should be completely abandoned, Or by truly seeing the dependent arising, Or by truly seeing the Four Noble Truths, And by familiarizing oneself with the emptiness of the aggregates, And by abandoning through meditating on benefiting beings. Having abandoned this aggregate, those who take rebirth elsewhere, The self apart from the aggregates, Does not go to the path of existence. The doer and the deeds, And the enjoyment of their results, and permanence, That is the doer, the eater, Devoid of the ability to act. The aggregates are not self, the self does not have aggregates, The aggregates are not mine, the self also Does not abide in the aggregates.
That which is completely imputed by others, Because it is imputed, it should not be self. The aggregates have no connection with the self, Because they are contradictory. A form that is the same before and after, How can it be connected with impermanence? But if it is connected, then permanence also Becomes the nature of impermanence, Impermanence also becomes the nature of permanence, Because they are always connected. Thus, the glorious noble one, Said by the feet of Nagarjuna, The self that is imputed by the non-Buddhists, If analyzed well with reason, Within all the aggregates, From nowhere can it be found, The aggregates exist, but they are not permanent, That is also not the nature of self. Whatever is permanent and impermanent, Is not the nature of the support and the supported, Only the aggregates.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བདག་ཏུ་ནི། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་མི་འགེགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྦོམ་དང་དགར་ལ་སོགས། །ད་རུང་རློམ་པས་འཕེལ་བ་ཉིད། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྗོད་དེ། །གང་ཕྱིར་རྣམ་དཔྱད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བདག་གིས་མ་སྤྲོས་ཏེ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་རྟོག་གེ་དང༌། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ན་ཡོད། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དབུ་མ་ལ་ནི་འཇུག་པ་རུ། །ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། །བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེ་ཉིད་རྣམ་མང་ཕྱེ་སྟེ་སླར་ཡང་ནི། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་གསུངས། །སྤྲོས་དང་བཅས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་བཤད་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས། །སླར་ཡང་བཞི་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་ཉིད། །ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །མིག་སོགས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ། །ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་དེ་འདོད་དོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང༌། །དེ་བཞིན་སྒྲ་རོ་དྲི་དང་ཆོས། །རེག་བྱའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་པ། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །
གཉི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཕྱིར། །ཚད་མེད་དཔེ་མེད་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཆེན་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱང་འདས་དངོས་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་པ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་ག

【汉语翻译】
若执著于我，则欲念无法止息，
那（欲念）本身粗大且分离等，
如今仍因傲慢而增长。
那也如幻术般宣说，
因为不是分别念的行境。
由于分别念的行境广大，
因此我在此未作广说，
那（广说）的意义在于正理和，
中观的论典之中。
以法与补特伽罗的差别，
认为无我为两种。
于《入中论》中，
月称论师所说的是：
此无我为了众生解脱，
以法与补特伽罗的差别而说为两种。
将那（两种无我）分出多种后，再次，
如是为应调伏者宣说。
连同广说而空性，
宣说了十六种，简略归纳后，
再次宣说为四种，
那些被认为是（大乘）。
因为那是它的自性，
是故眼由眼空。
同样，耳、鼻、舌，
身和意也应说。
非为恒常住，非为坏灭性，
乃是执取的自性。
眼等六者为何，
那被认为是内空性。
因为那是它的自性，
是故色由色空。
同样，声、味、香和法，
直到触也应知晓。
色等无实有，
被认为是外空性。

二者的自性空，
即是内外空性。
诸法自性空，
智者说为空性。
空性彼亦空，
被认为是空性的自性。
说空性空性，
认为空性空性，
为了遣除具有空性实物之想者的，
执著而宣说。
有情器世间，
因为遍及一切，
无量无喻无边际，
因为没有，所以方分广大。
此十方，
方分的空性，
被说是大空性，
为了遣除执著广大。
那是因为是殊胜的必要，
是胜义涅槃。
那是被那（空性）所空的，
那是胜义空性，
为了遣除具有涅槃实物之想者的，
执著实物。
胜义的空性，
胜义智所

【英语翻译】
If one clings to self, then desire cannot be stopped,
That (desire) itself is coarse and separate, etc.,
Now still grows due to arrogance.
That is also spoken of as like an illusion,
Because it is not the realm of discriminating thought.
Because the realm of discriminating thought is vast,
Therefore, I have not elaborated here,
The meaning of that (elaboration) lies in reasoning and,
In the treatises of Madhyamaka.
By the distinction of dharma and pudgala,
It is considered that selflessness is of two kinds.
In the "Entering the Middle Way,"
What Chandrakirti said was:
This selflessness is for the liberation of beings,
It is said to be of two kinds by the distinction of dharma and pudgala.
Having divided that (two kinds of selflessness) into many kinds, again,
Thus, it is taught to those to be tamed.
Emptiness with elaboration,
Sixteen are explained, and after summarizing,
Again, it is explained as four,
Those are considered (Mahayana).
Because that is its nature,
Therefore, the eye is empty by the eye.
Likewise, ear, nose, and tongue,
Body and mind should also be said.
Not being permanent, not being destructible,
Is the nature of what is apprehended.
Whatever the six, eye, etc., are,
That is considered to be inner emptiness.
Because that is its nature,
Therefore, form is empty by form.
Likewise, sound, taste, smell, and dharma,
Until touch should also be known.
Form, etc., being unreal,
Is considered to be outer emptiness.

The nature of both being empty,
Is inner and outer emptiness.
The nature of all dharmas being empty,
Is called emptiness by the wise.
Emptiness, that also being empty,
Is considered to be the nature of emptiness.
Saying emptiness of emptiness,
Considering emptiness of emptiness,
For the sake of reversing the clinging of those who have the thought of emptiness as a real thing,
It is taught.
The sentient beings' container world,
Because it pervades all without exception,
Immeasurable, incomparable, without end,
Because there is none, therefore the directions are great.
These ten directions,
The emptiness of the directions,
Is said to be great emptiness,
For the sake of reversing the clinging to greatness.
That is because it is the supreme necessity,
It is ultimate nirvana.
That is what is emptied by that (emptiness),
That is ultimate emptiness,
For the sake of reversing the clinging to reality of those who have the thought of nirvana as a real thing,
Clinging to reality.
The emptiness of the ultimate,
By ultimate wisdom

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་ཡིན། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས། །གང་ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ། །དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་བཀྲམ་པ་དེ། །བཏང་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་སྤངས་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་བཏང་མེད་གང་དེ་ནི། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དོར་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། །བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་བྱས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་མ་བྱས་དེ་ཕྱིར་ནི། །འདུས་བྱས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་དུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་དང་རེག་པ་དྲུག །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དྲུག །གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་ཆོས། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །གང་ཡིན་དེ་དག་དེས་དབེན་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་དེ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། །ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤྲུལ་གདུག་འདོད། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་གསུངས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་བ་མེད་མཚན་ཉིད། །བཟོད་པ་ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་མ་ཆགས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཕ་རོལ

【汉语翻译】
已说尽。因缘所生故，三界诸法，决定说是有为法。彼以彼之空性为何？彼即是有为空性说。何者生住无常性，彼等无者为无为。彼以彼之空性为何？无为即说为空性。何者无有边际者，彼即说为超边际。彼以彼性而空性，说为超边际空性。初始第一及最后，彼等无故轮回者，说为无始无终。离去来故如梦幻，此有以彼寂静性，彼即初始与最后，无有空性如是说。经论之中决定说。舍弃名为散布者，决定说为放下也。彼舍弃无有舍弃者，任何亦无放下彼者，无舍弃者以彼性，彼性空性为何者？是故于彼无舍弃，决定说为空性也。声闻缘觉诸圣众，菩萨如来诸佛陀，有为等之自性者，何故未作是故者，有为等之自性者，自性之中如是说。
彼性以彼空性为何？彼即自性之空性。十八界与六种触，彼所生起之六受，有色无色之诸法，如是有为无为法，何者彼等以彼离，诸法一切皆空性。色等诸法无实体，彼即自相之空性。色者可示现之体性，受者领受之体性者，想者执持相状者，行者现前造作者，境者各别了知者，识者自之体性也。蕴之体性是痛苦，界之体性欲恼害，生门所成是生处，诸佛如来说生处。何为缘起之法者，具足因缘和合性。布施即是布施度，戒律无有热恼性，忍辱无嗔恚之性，精进无有罪过性，禅定收摄之体性，智慧无有贪著性，彼岸

【英语翻译】
It is all said. Because it arises from conditions, all phenomena of the three realms are definitely said to be conditioned. What is the emptiness of that by that? That is said to be the emptiness of the conditioned. Whatever has the nature of arising, abiding, and impermanence, the absence of those is the unconditioned. What is the emptiness of that by that? The unconditioned is said to be emptiness. Whatever has no limit, that is said to be beyond limits. That is empty by its own nature, and it is said to be the emptiness of being beyond limits. The beginning, the first, and the last, because of the absence of those, the cycle of existence is said to be without beginning or end. Because it is free from going and coming, like a dream, this existence is empty by that. That is the beginning and the end, the absence of emptiness, so it is said. It is definitely said in the scriptures. Abandoning, called scattering, is definitely said to be letting go. That abandoning is without abandoning, whoever has not let go of anything, the one without abandoning, by that nature, what is the emptiness of that nature? Therefore, there is no abandoning in that, it is definitely said to be emptiness. Disciples, solitary realizers, bodhisattvas, and tathagatas, the buddhas, the nature of the conditioned and so on, why is it not done, therefore, the nature of the conditioned and so on, in its own nature, it is said.
What is the emptiness of that nature by that? That is the emptiness of self-nature. The eighteen realms and the six contacts, the six feelings that arise from them, phenomena that are with form and without form, likewise conditioned and unconditioned phenomena, whatever those are, because they are separate by that, all phenomena are emptiness. Phenomena such as form are without substance, that is the emptiness of self-characteristics. Form is the characteristic of being able to be shown, feeling is the characteristic of experiencing, thought is the characteristic of holding onto signs, formation is the characteristic of manifestly forming, object is the characteristic of individually knowing, consciousness is its own characteristic. The characteristic of the aggregates is suffering, the characteristic of the realms is the desire to harm, what becomes the door of birth is the source of birth, the buddhas say the source of birth. Whatever is dependent arising, it has the nature of the assembly of conditions. Giving is the perfection of giving, ethics is the characteristic of being without torment, patience is the characteristic of being without anger, diligence is without fault, meditation is the characteristic of gathering, wisdom is the characteristic of being without attachment, the other shore.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་རྣམས་དང་ཚད་མེད་རྣམས། །གཞན་ཡང་གང་དག་གཟུགས་མེད་པ། །འདི་དག་མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་དབེན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དམིགས་མེད་ཉིད། །ཞི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །གསུམ་པའི་ཉིད་མཚན་སྡུག་བསྔལ་དང༌། །རྨོངས་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡི། །ངོ་བོར་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །སྐྱོབ་པ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད་
བཏང་སྙོམས་ནི། །མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་རྣམས། །གང་ཕྱིར་སྟོན་པ་དེས་མི་འཕྲོགས། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད། །གཞན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང༌། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །ད་ལྟར་འདི་ནི་མི་གནས་ཤིང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་གཟུགས་རྣམས་མེད། །དངོས་པོའི་རྒྱན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང༌། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པར། །འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད། །དེ་ནི་དངོས་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་

【汉语翻译】
度母六度的，此乃特征之宣说。禅定等和无量等，以及其他任何无色者，这些是不乱之特征，是真实知者所说。三十七菩提分，是决定出离之自性。空性凡是寂静之故，彼之特征是无相。寂静之故是无相，第三之自性是痛苦，无明之解脱，特征是解脱。极其真实决定之，自性是力等也述说。救护者无畏等是，极其坚固之自性。各个真实之智等是，无畏等无量之特征具。利益有情而勤奋，大慈是决定宣说。救护一切痛苦者，是大悲，喜是，极喜之特征。
舍是，不杂之特征称作。佛法是不杂的，十和八中任何所欲者，因为导师不夺取，因此是不夺取之特征。一切种智之智慧是，现量之特征认为。其他是片面之故，不认为是现量。有为之特征为何，无为之特征为何，彼彼唯是空性，那是自相空性。现在此是不住的，过去和未来没有，何处彼等不可得，那是不可得称说。不可得那是自性，以彼寂静性凡是彼，恒常非住非坏灭，是不可得之空性。结合所生之色等没有，因为从事物庄严所生。从缘所生彼等唯是，空性事物空性。事物之声音所说的是，简略五蕴等，彼等以彼空性凡是，那是事物空性宣说。简略而言若无事物，是对无为法等说。那是无事物彼空性，无事物空性。自性自本体无性是，本体宣说空性，如此自性非所作，是故宣说本体。

【英语翻译】
The characteristics of the six perfections are explained here. Dhyanas (meditations), immeasurables, and whatever is formless, these are the characteristics of non-disturbance, as spoken by the truly knowing one. The thirty-seven factors of enlightenment are characterized by definite emergence. Emptiness, because of its seclusion, its characteristic is absence of signs. Because of peace, it is signlessness; the third nature is suffering, and the liberation from ignorance, its characteristic is liberation. The powers, which are extremely definite in nature, are also spoken of. Protectors and fearlessness are of an extremely stable nature. The individual correct knowledges are characterized by fearlessness and immeasurability. Great love is definitely spoken of as diligently benefiting beings. Great compassion is the complete protection of those who suffer, and joy is the characteristic of great joy.
Equanimity is called the characteristic of non-mixture. The Buddha's teachings are unmixed, whichever of the ten and eight are desired, because the teacher does not take away, therefore it is the characteristic of not taking away. The wisdom of all-knowingness is considered to be the characteristic of direct perception. Others are one-sided, therefore it is not considered direct perception. What is the characteristic of the conditioned, and what is the characteristic of the unconditioned? They are only emptiness, that is self-characteristic emptiness. Now this is not abiding, the past and future do not exist, where those are not perceived, that is called imperceptible. Imperceptibility is its own nature, and whatever is secluded by it, is the emptiness of imperceptibility because it is constant, non-abiding, and non-destructive. Forms arising from combination do not exist, because they arise from the adornment of things. Those arising from conditions are empty by that very fact, the emptiness of things. What is spoken of by the sound of things is, in brief, the five aggregates, and whatever is empty of them, that is explained as the emptiness of things. In short, if there is no thing, it refers to the unconditioned dharmas. That is the emptiness of no-thing, the emptiness of no-thing. Self-nature, own-being, no-nature is, the emptiness of speaking of own-being, thus self-nature is not made, therefore it is taught as own-being.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་ཡང་རུང༌། །མ་བྱུང་ཡང་ནི་དངོས་པོ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་དེ་གཞན་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དགེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བདག་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཐོག་མ་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་འཁོར་ལོར། །རྒྱུན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །
ཆོས་མངོན་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་ནི། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུས་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །སྔོན་སྐབས་ཉོན་མོངས་མ་རིག་པ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་དུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲིད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་པའི། །ལས་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་སྲིད་པ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་བར་འདོད་ལ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ནི་ཡན་ལག་བསྒྲགས། །སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་ལས་གཉིས་སོ། །བཞི་བདུན་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་བཞི། །དེ་ལས་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །སྡུག་བས

【汉语翻译】
诸佛虽已生，或未生事物，事物皆是空，极赞他事物。真实边际与如是，何者他物即是空，从般若波罗蜜多理，彼等善说极赞。此乃入菩萨行论中述说无我品第十七。

无始与烦恼，积聚蕴之相，于无始之有轮，恒常周遍转。吉祥勇猛友，于法蕴藏论中所说，无我唯蕴尔，烦恼业力所积聚，中有相续如灯，如是入于母胎中。如所投掷次第相续，生后由业与烦恼，往诣他方世界中，有轮无有始。彼乃缘起法，十二支分三部分。前后各有二，中间有八皆圆满，前际烦恼是无明，行是前业之，识是连接蕴体性，名色自此以后生，六处增长至此止。彼乃三时至此止，触受苦乐等之，因识能力至此止，受爱至有，受用贪欲之，近取受用诸，为得彼故而奔走，彼有果生起之，业作何者彼即有，自性连接即是生，受间乃是老死。此乃意欲暂时间，为主之故而宣说支分，于前后边际之间，为遣除愚昧之故也。三烦恼中之二者，四七如是即是果，二者摄略因果，从中推断之后，从烦恼生烦恼，行为即是彼生四，从彼生四与烦恼，此乃有支之理。此乃入菩萨行论中述说缘起轮品第十八。

圣者四谛即是，苦集

【英语翻译】
Whether Buddhas have arisen or not, things exist, all things are empty, highly praised as other things. The true limit and suchness, whatever other thing is empty, from the way of the Perfection of Wisdom, those virtues are highly praised. This is the seventeenth chapter of Entering the Way of the Bodhisattva, which speaks of selflessness.

Without beginning and with afflictions, the aggregates of conditioned nature, in the wheel of existence without beginning, constantly revolve completely. The glorious and brave friend, as said in the Treasury of Abhidharma, selflessness is only aggregates, accumulated by afflictions and karma, the continuum of the intermediate existence, like a lamp, thus enters the womb. As thrown, the sequence continues gradually, after birth, by karma and afflictions, goes to other worlds, the wheel of existence has no beginning. That is the law of dependent origination, twelve branches in three parts. Two each in the beginning and the end, eight in the middle are all complete, in the past, affliction is ignorance, action is of past karma, consciousness is the connection of the aggregate nature, name and form arise from then on, the six sense bases grow up to here. That is up to the three times, the touch of suffering and happiness, etc., the ability to know the cause is up to here, feeling love up to existence, enjoying desire, the near taking of enjoyments, running around to obtain them, that existence is the fruit to be born, whatever action is done is existence, the nature of connection is birth, between feeling is old age and death. This is considered a temporary interval, and the branches are declared for the sake of the main thing, between the beginning and the end, to eliminate ignorance. Two of the three afflictions, four and seven are thus the fruit, the two summarize cause and effect, after inferring from the middle, from affliction arises affliction, action is that which gives rise to four, from that arises four and affliction, this is the way of the branches of existence. This is the eighteenth chapter of Entering the Way of the Bodhisattva, which speaks of the wheel of dependent origination.

The four noble truths are, suffering and its origin,

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡི་འགོག་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །བདེན་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཡང༌། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །ཐར་པ་འདོད་པས་འབད་པ་ཡིས། །འཆད་པར་འགྱུར་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །
སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་བདེན་པ་ཡང༌། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་རྐྱེན། །འགོག་པའི་འགོག་དང་ཞི་བ་དང༌། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་འབྱུང་བའོ། །ལམ་གྱི་ལམ་དང་རིགས་པ་དང༌། །སྒྲུབ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཕྱིར། །ཟག་པ་དང་བཅས་དངོས་པོ་ནི། །བདག་མེད་དེང་མི་ལྡན་པའོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང་པའོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པས་རྟག་ཤེས་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །དགའ་བའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །དགའ་ལ་ཆགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྲིད་དང་སྲིད་པའི་བྱེད་པ་པོ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །འདི་ནི་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་དེ་ས་བོན་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་སྐྱེ་དེའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཤེས་བྱ། །གློ་བུར་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འབྲས་བུ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྲེལ་སྦྱོར་ཉིད། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར། །མངོན་པར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་ནི། །རྐྱེན་ནི་ཆུ་བོ་འཆིང་བ་ཉིད། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བས། །ཞི་བ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང༌། །དགེ་དང་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བདག་མེད་དེ། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཕེལ། །ཡང་ན་མ་རིག་འགོག་པས་ན། །འགོག་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ཟད། །གྱ་ནོམ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་པ་སྟོང་ཉིད་སོགས། །རྣམ་ཐར་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་ནི། །ཀུན་དུ་སྨོན་པ་ཟད་པའོ། །ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། །དངོས་མེད་མངོན་པར་

【汉语翻译】
如是苦之集，此苦之灭除，以及趋向苦灭之道，此等谛各别，亦定为四相。欲解脱者以精进，应修习所说之义。

苦之谛，即无常、苦、空、无我。因是因与集，以及生起与缘。灭是灭与寂，殊胜与出离。道是道与理，修与出。如是为断烦恼故，应修习四圣谛。由因与缘所生故，乃无常、生与灭。苦与不顺故，有漏之事物，是无我，今不具。所分别之法是空。此等四相，欲解脱者应恒常知晓。苦之轮回蕴，生起喜乐之习气。于喜乐有贪著，且具足。是存在与存在之作者。恒常修习真实之道，此应以精进摧毁。因是种子之法故，是疾病与痛苦之根源。痛苦真实生起故，应知痛苦之集。对于突发感受之痛苦，则称为果。生起是连结结合，彼是痛苦之苦恼因，应如是说，义即是，缘是束缚之河流。增长之因是诸烦恼，分离之结合是灭。与痛苦蕴分离故，称为寂静。烦恼痛苦分离，善与安乐殊胜，出离是无我，利益与安乐随之增长。又因无明灭除故，是灭除之自性。寂静是痛苦真实灭尽，殊胜唯是安乐。出离是空性等，解脱安乐之相。因远离清净与我，故自性为空。一切有为法之因，是寂静无相。无愿三界，是周遍愿求之止息。诸业显现积聚，无实显现

【英语翻译】
Just as the origin of suffering, the cessation of this suffering, and the path that leads to the cessation of suffering, these truths are each determined to have four aspects. Those who desire liberation should meditate on what is taught with diligence.

The truth of suffering is impermanence, suffering, emptiness, and selflessness. The cause is the cause and the origin, as well as arising and condition. Cessation is cessation and peace, excellence and liberation. The path is the path and the reason, practice and deliverance. Thus, to abandon afflictions, one should meditate on the Four Noble Truths. Because it is produced by cause and condition, it is impermanent, arising and ceasing. Because suffering is incompatible, contaminated things are selfless and do not possess self. The analyzed dharma is emptiness. These four aspects should always be known by those who desire liberation. The aggregates of suffering in samsara give rise to the habit of joy. There is attachment to joy and it is fully possessed. It is existence and the maker of existence. By constantly meditating on the true path, this should be destroyed with diligence. Because the cause is the dharma of the seed, it is the root of disease and suffering. Because suffering truly arises, one should know the origin of suffering. The suffering that is suddenly experienced is called the result. Arising is the connection and combination, that is the cause of the pain of suffering, it should be said, the meaning is, the condition is the river of bondage. The cause of increase is the afflictions, the combination of separation is cessation. Because it is separated from the aggregate of suffering, it is called peace. Afflictions and suffering are separated, virtue and happiness are excellent, liberation is selflessness, benefit and happiness increase accordingly. Also, because ignorance is eliminated, it is the nature of cessation. Peace is the true cessation of suffering, excellence is only happiness. Liberation is emptiness, etc., the characteristic of the happiness of liberation. Because it is empty of purity and self, the nature is emptiness. The causes of all conditioned phenomena are peaceful and without characteristics. The desireless three realms are the cessation of all desires. Actions are manifestly accumulated, unreal manifestly.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
འདུས་མ་བྱས། །
ཡང་ན་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་ནི་ཟད་པ་འགོག་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ། །མི་བཟད་མེད་དཔུང་ཞི་བ་ཉིད། །གནོད་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །བདེ་བ་མི་ཟད་གྱ་ནོམ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ངེས་གྲོལ་བ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི། །དེ་ཉིད་དོན་ཚོལ་བྱེད་ཕྱིར་ལམ། །རིགས་པ་ཡང་ནི་མི་རིགས་པའི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་བྱེད། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐེག་པ་གང༌། །ངེས་འབྱུང་ཡིན་ཏེ་དེར་འབྱུང་བ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྲིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ལམ། །རིགས་པ་སྦྱོར་བས་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཡང་དག་པར། །འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འདི་རྣམས་བཤད་པ་གཞན་ཡང་ནི། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདིར། །མ་སྦྱར་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་རིགས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཀུན་དུ་དེ་ལྟར་རྟག་བསྒོམ་བྱ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །གཞན་དུ་སྲིད་མཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་མེད། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ནི། །རང་གི་རང་གཞན་བྲལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་གསུངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འོན་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པ་ནི། །དམ་ཆོས་མཉན་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་བས་དམ་ཆོས་མཉན་པར་བརྗོད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཕྱིར་དང༌། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་ནི་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་འབད་བས་
འདི་མཉན་བྱ། །དམ་ཆོས་འབད་པས་མཉན་བྱས་ནས། །ཡང་དག་བསམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་གོས་དང་ནི། །བཟའ་བ་དང་ནི་སྟན་དག་དང༌། །བཞོན་པ་འམ་ནི་མལ་ཆ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ནི་བསྐྱེད་མི་བྱ། །བྱས་པ་མི་གཟོ་སྲན

【汉语翻译】
未造作。
又或者轮回的蕴，原因是灭尽阻碍，寂灭贪等烦恼，不可忍受无军寂灭性，从一切损害中决定解脱，安乐无尽丰饶。从一切不顺品中决定解脱，极名为出离。以此胜者之子们，彼之义故寻求道，以理或非理之，烦恼之对治，获得成办，道以如是修习，常时颠倒尽灭。无有贪执之乘，是出离，于彼生起，名为出离，从有中极出故。又或者为利有情故，以理结合为理。真实获得之，以义故极名为成办。从轮回中真实，生起故决定出离。此等解说其他，虽有种种安立，然为摄略经义故，于此不合宜忍耐。四圣谛者，恒时如是常修习。此乃声闻缘觉之，菩提道之随行，否则从有海之痛苦，谁亦不能度越。如是四圣谛，无自性为所缘，一切贪着皆舍弃，菩提心者当修习。四圣谛之体相，自之自他相离性，如是所说之诸法，胜者之子当修习。此乃入胜道中述说四圣谛之品第十九。
然不顺品与，对治之法决定者，非从正法听闻之外，是故宣说听闻正法。为舍一切过失及，获得一切智智位之，因乃正法故，是故当勤奋，听闻此法。听闻正法勤奋后，如理思维且圆满修，解脱一切痛苦者，成为一切之主胜者。不应以甚丰饶之衣及，食物与垫褥等，乘骑或卧具，养育自身，所作不报恩。

【英语翻译】
Uncreated.
Or the aggregates of samsara, the cause is the cessation of obstruction, the peace is the afflictions such as attachment, the unbearable absence of an army is the nature of peace. Being definitely liberated from all harm, bliss is inexhaustible and abundant. Being definitely liberated from all unfavorable conditions, it is extremely known as renunciation. By this, the sons of the Victorious Ones, for the sake of that meaning, seek the path, with reason or without reason, the antidote to afflictions, obtaining accomplishment, the path is cultivated in this way, constantly destroying perversion. The vehicle without attachment, is renunciation, arising therein, is called renunciation, because it arises extremely from existence. Or, for the sake of sentient beings, combining with reason is reason. Truly obtaining, for the sake of meaning, is extremely called accomplishment. Truly arising from samsara, therefore definitely renouncing. These explanations are also other, although there are various establishments, but for the sake of summarizing the meaning of the scriptures, it is appropriate to endure not combining here. The four noble truths, should always be constantly cultivated in this way. This is the follower of the path to enlightenment of the Hearers and Solitary Realizers, otherwise from the suffering of the ocean of existence, no one can cross over. Thus, the four noble truths, without self-nature as the object, abandoning all attachments, the Bodhisattva should cultivate. The characteristics of the four noble truths, the nature of being separate from self and other, as the Dharma spoken in this way, the sons of the Victorious Ones should cultivate. This is the nineteenth chapter of entering the Victorious Path and describing the four noble truths.
However, those who determine the unfavorable conditions and the antidotal Dharmas, it is not other than listening to the true Dharma, therefore it is proclaimed to listen to the true Dharma. In order to abandon all faults and, to obtain the position of omniscient wisdom, the cause is the true Dharma, therefore one should diligently, listen to this Dharma. After diligently listening to the true Dharma, think correctly and cultivate completely, the one who liberates all suffering, becomes the Victorious One, the lord of all. One should not nourish one's body with extremely abundant clothes and, food and cushions, riding or bedding, not repaying the kindness done.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་མི་ཐུབ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་དགྲ་སྟེ་དེ་དོན་དུ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱེད། །ནད་ཀུན་གྱི་རྟེན་གནོད་པ་ཅན། །མི་གཙང་མཐའ་དག་འདུས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ངའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་དབང་མེད་པས་འཇིག་པའི་རྒྱུ། །གློག་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །འདོད་པས་ཚིམ་མེད་ཤེས་བྱས་ནས། །མཁས་པས་འདི་ཡི་བསྙེན་བཀུར་སྤང༌། །དེ་ཡང་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས། །འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །རང་གཞན་བསོད་ནམས་སོགས་ལ་སོགས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལེགས་པར་འཚོ་བར་བྱ། །དམ་ཆོས་འཛིན་ལུས་དོན་མེད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་བརྒལ་བར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མ་བྱུང་ཞིང༌། །བློ་ནི་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བློ་ལྡན་འབད་པ་ཡིས། །ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་བརླག་ཕྱིར་དང༌། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱ་དང༌། །སྡུག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་འཆི་བ་ནི། །ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་སྐྱབས་མེད། །དེ་བས་ཆོས་ལ་དགའ་བར་བྱ། །ཤི་ནས་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་ལ། །ཆོས་ལས་མཆོག་ནི་གང་ཡང་མེད། །སྡུག་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས། །འབྲེལ་བ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །གང་ཡང་བདག་དང་བདག་གིས་འབྲེལ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གང་དང་ནི། །གང་ལ་ཡང་མེད་པར་བགྱི་ཡང༌། །ཐ་སྙད་ཕྱིར་ན་མི་རིགས་པ། །དེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས། །དགེ་བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱིར། །འཁོར་དང་མཛའ་དང་མི་མཛའ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ། །སྡང་ལ་སླར་ཡང་ཞེ་སྡང་སྤང༌། །དབེན་པར་ཆོས་ནི་བཀླག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོས། །
འཇིག་པ་མི་བཟད་ཡོད་ན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཉད་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི། །དེ་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོའི་མཐའ་རུ་ནི། །མཚན་མོ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ་འབད་ནས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་བསམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་དམ་ཆོས་ལ། །མཁས་པས་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ལས། །འབད་པས་རབ་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་རྟག་པར་ནི། །རང་དག་བྱས་ཏེ་བློ་ཅན་གྱིས། །

【汉语翻译】
不能（忍受）。一切痛苦的根源，身体是敌人，因此，哪位智者会作恶？一切疾病的依处，有害，一切不净聚集，极其恶臭的自性，无自主而坏灭之因。如闪电和火轮，知足于欲望是不可能的，智者应舍弃对此的侍奉，也仅仅给予生存所需，以此完全养护。为了成办自他福德等，应良好地生活。执持正法的身体，不要无意义地变成痛苦，依靠身体，要从有之海中度过。只要死亡没有到来，智慧没有证悟，在那之前，有智慧者应努力，使心喜好于法。为了毁灭一切生存，为了耗尽一切安乐，为了远离一切痛苦，死亡会显现到来。极其难忍的死亡，获得后极难逆转，那时除了法没有其他救护，因此应喜好于法。死后从恶趣中救护，没有比法更殊胜的。可爱的儿女和妻子等，关系也非常长远。任何与我和我所相关的，无论前后，无论对于谁，对于任何都没有，虽然要做，但为了名言是不合理的。那也是自己所作的业，善或不善，为了受用安乐和痛苦，没有眷属和朋友以及非朋友。因此，对于儿女和妻子等，应舍弃极度的贪恋。对于怨恨，再次舍弃怨恨，在寂静处应读诵佛法。如果轮回的痛苦之海，
有不可忍受的毁灭，那么，法的智慧是应作的，这样会获得安乐。凡是出生的众生，必定会死亡，如同一天的尽头，夜晚一定会到来一样。只要死亡没有到来，在那之前，应极力努力，完全舍弃一切思念，唯有思念佛法最为殊胜。心应恒常地，智者应执着于正法，从色等对境的集合中，应努力地极力遮止。心应恒常地，有智慧者应使自性清净。

【英语翻译】
Cannot (endure). The source of all suffering, the body is the enemy, therefore, which wise person would do evil? The support of all diseases, harmful, all impurities gathered, the very nature of extreme stench, the cause of destruction without autonomy. Like lightning and a wheel of fire, it is impossible to be satisfied with desires, the wise should abandon serving this, and only give what is needed for survival, thereby completely protecting it. In order to accomplish self and other merits, etc., one should live well. Holding the body of the true Dharma, do not meaninglessly turn it into suffering, relying on the body, one must cross from the ocean of existence. As long as death has not come, and wisdom has not been realized, before that, the wise should strive to make the mind happy in the Dharma. In order to destroy all existence, in order to exhaust all happiness, in order to be separated from all suffering, death will manifestly come. Extremely unbearable death, once obtained is very difficult to reverse, at that time there is no other protection than the Dharma, therefore one should be happy in the Dharma. After death, it protects from the lower realms, there is nothing more supreme than the Dharma. Beloved children and wives, etc., the relationship is also very long. Whatever is related to me and mine, whether before or after, to whomever, there is nothing for anyone, although it should be done, it is unreasonable for the sake of terminology. That is also the karma done by oneself, good or bad, for the sake of enjoying happiness and suffering, there are no retinue and friends and non-friends. Therefore, for children and wives, etc., one should abandon extreme attachment. For hatred, again abandon hatred, in a quiet place one should recite the Dharma. If the ocean of suffering of samsara,
has unbearable destruction, then, the wisdom of Dharma is what should be done, in this way happiness will be obtained. All beings who are born, are certain to die, just as at the end of the day, night will surely come. As long as death has not come, before that, one should strive greatly, completely abandoning all thoughts, only thinking of the Dharma is most supreme. The mind should always, the wise should be attached to the true Dharma, from the collection of objects such as form, one should strive to greatly restrain. The mind should always, the wise should purify one's own nature.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གྱུར་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་འཁྲུལ་བ་དང༌། །གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་གང༌། །དམ་ཆོས་འཛིན་པས་གཡོ་མེད་ཅིང༌། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀུན་དང་བདུད་དང་ནི། །མཐའ་དག་དགྲ་ནི་ཕམ་བྱེད་ཅིང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང༌། །སེམས་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །འཁོར་བ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །སྡིག་དད་བསོད་ནམས་ལས་དང་ནི། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅུང་ཟད། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པོ་མེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དབང་སྟེ། །འབྲས་བུའང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཁན་གཅིག་གིས། །རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འདྲི་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང༌། །སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པས་ནི། །ས་གཉིས་པོ་ནི་བསྡུས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཤེས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་ཕྲིས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཐོག་མེད་མ་རིག་པས་བཅིངས་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་འཆི་མེད་ཞི་བའོ། །
སེམས་དང་སེམས་དེའི་སྤྲུལ་བ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་ཤེས་པའི། །བློ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་ཉིད། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཡང་དག་དམ་ཆོས་མཉན་ལ་འབད། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་གྱིས་ནི་ཆོས་དོན་བསྒོམས། །འདི་ལྟར་དམ་ཆོས་ཀུན་ལ་ནི། །རྟག་པར་བརྫུན་ནི་མི་མཐུན་ཉིད། །སྲིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་འདི་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་སྤང༌། །བདེ་དང་མི་ལྡན་མི་རྣམས་ནི། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩ་བཞིན་འགྲོ། །ཕ་རོལ་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་མཆོག་རྟོན་པ། །གང་དུ་ཡང་ནི་བརྫུན་མི་སྨྲ། །མཆོད་འོས་ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་གནས། །དེ་ཡི་ངག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བརྫུན་སྨྲ་ངག་ནི་མི་བཙུན་ཞིང༌། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཁ་ནི་རུལ་བའི་དྲི་མ་ཅན། །ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པས་གདུངས་བར་འགྱུར། །འདི

【汉语翻译】
不要成为心的奴隶，成为心的奴隶会堕入地狱。难以逆转且迷惑，狡猾且充满污垢。持有正法者无有狡诈，已使之无有污垢。一切习气与魔以及，一切怨敌皆能战胜，寂灭之城的道路，乃是圣者所修习。由心的力量产生业，由业的力量产生果报。从心的业中真实产生，轮回之名被完全宣说。罪恶、信心、功德与业以及，其果报皆由心所造。无论少许的安乐与痛苦，没有心以外的作者。一切行为皆由心主宰，果报也应知是心的主宰。如同心是多种多样的，同样果报也应知是多种多样的。如同一个画师，绘制各种各样的图画，同样一个心也能，造作各种有之业。心的化现是业，业的化现是流转。业的化现被摄集，两个地也被摄集。如同心是多种多样的，从中应知果报是多种多样的。这所有三界，应观想为心所描绘。被无始无明所束缚的，心被称为轮回，唯有此心清净，即是寂灭不死之寂静。
心与心之化现，所生起的三界，如幻觉般了知的，具慧者的真实义。因此当精勤听闻，如来之真实正法。汇集一切分别念后，具慧者当修习法义。如此对于一切正法，恒常虚妄是不相符的。于有之痛苦所怖畏者，具慧者当舍弃彼等。不具安乐之人，完全舍弃一切善妙。于此世间如草般行走，来世恶趣是痛苦。何者于法至上信赖，于何处也不说谎言。是应供养之处，是信赖之处，彼之语将成办。说谎之语不庄严，且变得极其不幸与微小。口是腐烂的臭味，之后将被后悔所折磨。此

【英语翻译】
Do not become a slave to the mind, becoming a slave to the mind will lead to falling into hell. Difficult to reverse and deluded, cunning and full of defilements. Holders of the true Dharma are without cunning, having made it without defilements. All habits and demons, and all enemies are vanquished, the path to the city of Nirvana, is cultivated by the holy ones. From the power of the mind arises karma, from the power of karma arises fruition. From the karma of the mind truly arises, what is known as Samsara is completely proclaimed. Sin, faith, merit and karma, and its fruition are all created by the mind. Whether a little happiness or suffering, there is no creator other than the mind. All actions are dominated by the mind, and the results should also be known as dominated by the mind. Just as the mind is diverse, so too should the results be known as diverse. Just as a single painter, draws various kinds of pictures, so too a single mind can, create various deeds of existence. The emanation of the mind is karma, the emanation of karma is transmigration. When the emanation of karma is gathered, the two realms are also gathered. Just as the mind is diverse, from that one should know that the results are diverse. All these three realms, should be contemplated as painted by the mind. Bound by beginningless ignorance, the mind is called Samsara, only this mind is pure, that is Nirvana, the peace of immortality.
Mind and the emanation of that mind, the three realms that are produced, like an illusion, the true meaning for those who understand. Therefore, diligently listen to the true and authentic Dharma of the Tathagata. Having gathered all discriminations, the wise should meditate on the meaning of the Dharma. Thus, for all the sacred Dharma, falsehood is always incompatible. Those who are afraid of the suffering of existence, the wise should abandon them. People who do not have happiness, completely abandon all that is good. In this world, they walk like grass, in the next life, the lower realms are suffering. Whoever relies supremely on the Dharma, will not lie anywhere. It is a place worthy of offering, a place of trust, his words will be accomplished. Lying speech is not dignified, and becomes extremely unfortunate and small. The mouth is a rotten smell, and will be tormented by regret later. This

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟར་བདེན་པ་ཉམས་པ་ན། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །ཆོས་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་སྡུག་བསྔལ་རིམ་པར་བརྒྱུད། །ཇི་ཙམ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྩ་བ་བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །དེ་ལས་བཟློག་པ་སྐྱོན་དུ་བཞེད། །བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞན་ནས་བདེན་པ་བཙལ་མི་བྱ། །ཡུལ་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་མི་དགོས། །འཇུག་ངོགས་རྣམས་ལས་འཇུག་ངོགས་མཆོག །ཆུ་ཡིས་བཀང་པ་འཇུག་ངོགས་ཡིན། །སྒྲོན་མའི་ནང་ན་སྒྲོན་མཆོག་ཏུ། །བདེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སྨན་གྱི་ནང་ན་དེ་མཆོག་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་དོན་འདི་ཉིད་དུ། །དམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཐོབ་གྱུར་པ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །ངག་འཁྱལ་པ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ། །དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཁྱད་མེད་པའི། །ངག་སྐྱོན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ། །བདེན་དང་ཕན་དང་ཡིད་ཚིམ་དང༌། །རྒྱ་ཆེན་དོན་ནི་ཚིག་ཉུང་བ། །སྐབས་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་དང༌། །བརྗོད་བྱ་འཇམ་པོར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཆོག་ཤེས་པ་དང་རྒྱགས་མིན་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་
ཕན་འདོད་ཅིང༌། །ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པར་གནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དབྱེ་བ་མེད། །སེམས་སྙོམས་པ་ཡི་ལུས་ཅན་ནི། །ངན་སོང་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང༌། །བསམ་པའི་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་འགྱུར། །སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་ཞི་བ་དང། །བླ་མ་མཆོད་ལ་དགའ་བ་དང༌། །བྱ་དང་བྱ་མིན་ཆོ་ག་ཤེས། །ནན་ཏན་དོན་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །གཡོ་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང༌། །རྟག་པར་དག་ནི་ཡིད་འོང་དང༌། །བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་ལ་ཆགས་པའི། །བྱ་བ་འགྲུབ་པ་རིང་བ་མིན། །ཡུལ་དང་དུས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །སྒྲུབ་དང་སྒྲུབ་མིན་བྱེ་བྲག་ཤེས། །ནུས་པ་དང་ནི་ཐབས་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས། །གཞན་ཡང་མི་ཁྲོས་ཁྲོ་བ་འཇོམས། །བཟོད་པས་མི་བཟོད་ཡིད་འཇོམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་ངེས་པར་འཇོམས། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་མུན་པ་འཇོམས། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་བདེན་པས་འཇོམས། །ཕྲ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ། །ཚིག་རྩུབ་འཇམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ངག་འཁྱལ་ཕན་པར་སྨྲ་ཉིད་ཀྱིས། །གསོད་པ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཏེ། །རྐུ་བ་སྦྱིན་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཇོམས། །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་མཚན་མོ་བཞིན། །མ་རིག་རིག་པས་ངེས་པར་འཇོམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནག་པོ་ཡི།

【汉语翻译】
如若真理衰退时，其之教法甚为长。教法若被损毁时，无边痛苦次第生。无论福慧积聚量，根本视为胜真理，背离此理视为过，真理即成最殊胜。无需自他处寻真，亦无需往异地行。诸入口中胜入口，注满水者为入口。灯盏之中胜灯盏，真理乃诸佛所宣。药物之中此为胜，能除一切诸痛苦。为达二谛此义故，诸佛宣说胜妙法。若人获得说真语，即从轮回束缚解脱。妄语离间语及粗语，绮语乃是常说者，犹如地狱之火焰，彼等语过当舍弃。真实饶益与悦意，广大利益语简短，适时善妙相关联，当说柔和悦耳语。知足少欲不骄慢，恒欲利益诸有情，解脱贪嗔诸烦恼，定能成办诸事业。于友于敌无分别，心怀平等之有情，从恶趣中得解脱，心中所愿皆能成。安住律仪且寂静，欢喜供养诸上师，知晓应作不作之仪轨，精勤所求定能成。无有虚诳极精进，恒常清净且悦意，耽著禅定诵读之，成办事业时不远。知晓处所时与仪，了知应作不作之别，具有能力与方便，一切成就皆现前。复次不嗔以嗔胜，以忍胜伏不忍心，以法必定胜非法，光明能灭诸黑暗。以真胜伏虚妄语，以禅定胜离间语，以柔和心胜粗恶语，以说饶益胜绮语。杀害以修慈悲胜，偷盗恒常以布施胜，不如理作意之想，以修习真如而胜伏。如若日光照耀时，无明定以智慧而胜，以白净法胜黑法。

【英语翻译】
When truth declines, its teachings become very long. When the teachings are destroyed, endless sufferings arise in succession. No matter how much merit and wisdom are accumulated, the root is considered the supreme truth, and deviating from it is considered a fault. Truth becomes the most supreme. There is no need to seek truth from elsewhere, nor is it necessary to go to other places. Among all entrances, the best entrance is the one filled with water. Among lamps, the best lamp is the truth spoken by all the Buddhas. Among medicines, this is the best, for it removes all sufferings. For the sake of the meaning of the two truths, the Buddhas have spoken the sacred Dharma. Whoever obtains the ability to speak the truth is liberated from the bonds of samsara. Lying, divisive speech, harsh words, and idle chatter are what people constantly say. These faults of speech, which are no different from the flames of hell, should be abandoned. Speak truthfully, beneficially, pleasingly, with great meaning in few words, appropriately, well-connected, and gently. Be content, not greedy, and always wish to benefit all sentient beings. Free from attachment, hatred, and all afflictions, one will surely accomplish all tasks. Without distinguishing between friend and foe, beings with equanimity of mind are liberated from the lower realms, and all their wishes will be fulfilled. Abiding in discipline and being peaceful, rejoicing in offering to the gurus, knowing the rituals of what to do and not to do, one will surely accomplish what is diligently sought. Without deceit, being extremely diligent, always pure and pleasing, being attached to meditation and recitation, the accomplishment of tasks is not far off. Knowing the place, time, and rituals, understanding the difference between what to do and not to do, possessing ability and means, all attainments are at hand. Furthermore, overcome anger with non-anger, overcome intolerance with patience, surely overcome non-dharma with Dharma, and light overcomes darkness. Overcome false speech with truth, overcome divisive speech with samadhi, overcome harsh words with a gentle heart, and overcome idle chatter with beneficial speech. Overcome killing by cultivating loving-kindness, and always overcome stealing with generosity. Thoughts of improper attention are overcome by meditating on suchness. Just as the sun shines, ignorance is surely overcome by wisdom, and white deeds overcome black deeds.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕྱོགས་ནི་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདོད་ལོག་སྤྱོད་དང་འདོད་པ་རྣམས། །བློ་ཡིས་དེ་ཉིད་བརྟགས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ལམ་ངན་པ་རྣམས་རྟག་པར་འཇོམས། །མི་འཇིགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས། །ཉམ་ང་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤང༌། །བརྗེད་ངས་སྤོང་པ་དྲན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ཤེས་སྤོང༌། །མེ་ཡིས་ཤིང་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་གིས་འཇོམས་ཡང་དག་མིན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཇོམས་པའོ། །རྟག་པར་འཛིན་པ་རབ་འཇོམས་པ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །ལེ་ལོའི་གཏི་མུག་འཕེལ་བ་ཀུན། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལྷག་ལྡན་རྟག་པར་དུལ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིས། །བརྫུན་སྨྲ་མ་རུངས་ལས་ཅན་གྱི། །མི་
རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ། །མུ་སྟེགས་གྱ་གྱུའི་བསམ་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡིས་ཕམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །།ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་ནི། །བྱམས་པར་བརྗོད་དེ་ལ་ལར་གསུམ། །ཇི་སྲིད་གང་དུ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་སྟེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་དོན་དུ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ། །གང་ཞིག་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ནད་མེད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྟོབས་ཀུན་དང་ནི་ལྡན་པ་དང༌། །སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་འབྲས། །ལྷ་དང་དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག །སྦྱིན་དང་མི་ལྡན་ངན་འགྲོར་ལྟུང༌། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཐ་མའོ། །འདོད་དང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་རྣམས། །བུ་དང་ཆུང་མའི་དབང་དུ་འགྲོ། །བཟའ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་ནི། །མི་དག་བརླག་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །འདོད་པས་བཅིངས་པ་དགྲོལ་ཕྱིར་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཤིང་ནི་ཟད་བྱ་དང༌། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་གཞོམ་བྱ་ལ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག ། སྦྱིན་པ་མདུན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་དེ་རྗེས་འགྲོ། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རབ་འགྲོ་བའི། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡིས་མ་བཀྲུས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རླབས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒོས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒལ་དྲི་མ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་འགྲོ། །སྐྱེས་བུ་ཕན་པར་འདོད་པ་ཡིས། །སྒྲོན་མ་གསུ

【汉语翻译】
如同摧毁敌方一般，以智慧审查邪淫和欲望，以圣者真谛之道，恒常摧毁恶道。以那四种无畏，彻底舍弃恐惧。舍弃遗忘即是正念，如来舍弃无知。如同火烧木柴一般，以正见摧毁非正见。对于坏聚见，以修习空性而摧毁。彻底摧毁常执，以修习刹那坏灭。所有增长的懈怠愚痴，以精进摧毁。具有智慧增上，恒常调伏，以那样的士夫宣说，必定摧毁妄语、恶劣行为者。所有外道邪思者，被佛陀战胜。如同阿修罗被天人战胜一般，以法性而安住。这是进入胜者之道中，讲述听闻正法等的章节，即第二十章。

完全舍弃所有贪执后，布施分为四种：财物、无畏、法，以及慈爱，有些地方说是三种。无论何时何地产生贪执，那时就是轮回的束缚。为了舍弃所有贪执，应当如此行布施。无论是富裕、权势，还是无病、国王，具有一切力量，以及幸运长寿者，那都是布施所生的果报。对于天人和人类来说，最殊胜的力量是布施。不具备布施者会堕入恶趣，是所有人中最下等的。被欲望和吝啬束缚的人们，会成为子女和妻子的奴隶。仅仅贪图饮食，这些人就会毁灭而离去。为了解脱欲望的束缚，为了摧毁我慢之树，为了摧毁罪恶之山，最殊胜的力量是布施。布施走在前面，布施者在后面跟随。指路者是布施，能够到达彼世。没有用布施之水洗涤，没有用戒律之浪浸润，以智慧超越，没有垢染，就能到达痛苦的彼岸。想要利益众生的人，应点燃三

【英语翻译】
Just as one destroys the enemy, examine immoral conduct and desires with wisdom. With the noble path of truth, always destroy the evil paths. With those four fearlessnesses, completely abandon fear. Abandoning forgetfulness is mindfulness; the Thus-Gone One abandons ignorance. Just as fire consumes wood, destroy the incorrect with the correct. All views on the aggregates of decay are destroyed by meditating on emptiness. Completely destroy the clinging to permanence by meditating on momentary destruction. All increasing laziness and ignorance are destroyed by diligence. Constantly tame with superior wisdom. By speaking of such a person, one certainly destroys those who lie and engage in evil deeds. All heretical and crooked thinkers are defeated by the Buddha. Just as the Asuras are defeated by the gods, one abides by the nature of Dharma. This is the chapter on entering the path of the Victorious One, speaking of listening to the sacred Dharma, etc., the twentieth.

Having completely abandoned all attachments, giving is of four types: material things, fearlessness, Dharma, and loving-kindness; in some places it is said to be three. As long as attachment arises, that is the bondage of samsara. In order to abandon all attachments, one should give in this way. Whether it is wealth and power, or being without illness and a king, possessing all strengths, and being fortunate and long-lived, that is the result arising from giving. For gods and humans alike, the supreme power is giving. One who does not possess giving falls into the lower realms and is the lowest of all people. Those bound by desire and stinginess become slaves to their children and wives. Merely desiring food, these people are destroyed and depart. In order to liberate from the bondage of desire, to destroy the tree of pride, and to demolish the mountain of sin, the supreme power is giving. Giving goes in front, and the giver follows behind. The guide is giving, which enables one to reach the other world. Without washing with the water of giving, without being completely immersed by the waves of discipline, one transcends with wisdom, without defilement, and reaches the other shore of suffering. A person who wishes to benefit beings should light three

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
མ་ནི་རབ་བསྟེན་བྱ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའོ། །སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ངོ་ཚ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་བསླུས་པ་རྣམས། །ལྷར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དམན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ལྡན་པས། །སེར་སྣའི་སྟོབས་ནི་སྤངས་པ་རྣམས། །ལྷ་ཡི་རྩེད་མོ་ལ་གཞོལ་ཞིང༌། །སེམས་ནི་ཚིམ་པ་ཉིད་འགྱུར། །ཡི་དགས་ཡང་དག་རབ་གཟིར་བའི། །བཀྲེས་སྐོམ་རང་བཞིན་མེ་གང་ཡིན། །སེར་སྣ་དགྲ་ཡི་འབྲས་བུར་ནི། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས།།
སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ལྡན་གང་ཞིག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་བདེ་སྦྱིན་པ། །སྦྱིན་པས་དེ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བྱེད། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་གི་གནས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །སེར་སྣའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བཅོམ་པར། །བྱས་ནས་སེམས་ནི་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་རབ་གཏོང་བ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ། །དང་པོ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །འབད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། །སྲེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ། །ལམ་འདི་བདེ་བར་འཇུག་པའི་ལམ། །སེར་སྣ་དང་ནི་ལྡན་པའི་སེམས། །རྟོག་པར་ཀུན་དུ་དེ་གཞོམ་བྱ། །བདག་མེད་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས། །ཡི་དགས་གནས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་རྣམས་མཁས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དུས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་ལམ་དུ་ནི། །འདི་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་མཁས་པས་ནི། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དགའ་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་བག་མེད་སྤྱད་པ་གང༌། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མ་སྤེལ་བ། །ཕྱི་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དེ་ནི་རང་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་བྱེད་མི་ནོར་དེ་ནི། །རྟག་པར་ལོངས་ནི་མི་སྤྱོད་པ། །འབད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིས། །ནོར་དེ་རྣམས་ནི་ཆུད་ཟོས་འགྱུར། །བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ནོར་ནི་སྤྱོད་བྱེད་པའི། །ནོར་དེ་མཛེས་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྩྭ་དང་མཚུངས། །སྟོབས་ཆུང་བ་དང་དུལ་རྣམས་ལ། །སྡིག་དང་མ་འདྲེས་སྦྱིན་བྱིན་ན། །

【汉语翻译】
应当极力依止布施，持戒与智慧，这些能消除诸过患。不作布施因羞愧，被烦恼过患所欺骗者，即使生于天界亦会堕落，因此布施最为殊胜。以布施次第增长，断除悭吝之力者，耽于天界的嬉戏，心便会感到满足。饿鬼所受的剧烈折磨，是饥渴自性之火，悭吝是怨敌的果实，这一切皆由佛陀亲口宣说。
具有殊胜慈悲者，给予痛苦者安乐，以布施能令彼得安乐，因此布施备受赞扬。布施是世间的明灯，无论去往何处皆相随，是罪业止息之语的处所，如来们如是宣说。彻底摧毁悭吝之声后，善加修持自心，若能广行布施，便能超越轮回之海。首先恒常行布施，努力守护戒律，以智慧摧毁贪欲，此乃安乐趣入之道。对于具有悭吝之心者，应当于思惟中彻底摧毁它，透过串习修持无我，便能摧毁一切贪执。不作布施，将因饥渴而在饿鬼道中受苦，以布施能成为具法的转轮圣王。依止布施之地，守护戒律者即是智者，具足戒律者，终将透过智慧而获得解脱。于痛苦解脱道中，此为证得者所赞叹，如是了知后，智者应恒常欢喜布施。先前放逸所为，未曾修习布施等善行，之后于临终之时，内心将感到痛苦。行布施之人，若不恒常享用财富，并努力守护，那些财富终将白白浪费。为了供养上师僧众，恒常使用财富，此财富才是美妙的，反之则与草木无异。对于弱小者与调伏者，若能不杂染罪恶而行布施，

【英语翻译】
One should diligently rely on generosity, discipline, and wisdom, as these eliminate all faults. Those who, due to shame, do not give and are deceived by the faults of afflictions, even if born in the heavens, will decline. Therefore, generosity is the most excellent. By the gradual increase of generosity, those who have abandoned the power of stinginess indulge in the games of the gods, and their minds become satisfied.
The intense torment suffered by the pretas (hungry ghosts) is the fire of hunger and thirst by nature. Stinginess is the fruit of the enemy; all this was spoken by the Buddha himself.
Whoever possesses supreme compassion gives happiness to those who suffer. By giving, they will become happy. Therefore, generosity is highly praised. Generosity is the lamp of the world, following wherever one goes. It is the place of words where faults cease, as the Tathagatas have declared. Having completely destroyed the sound of stinginess, and having well cultivated the mind, whoever gives generously will cross the ocean of existence. First, always give generously, strive to maintain discipline, and destroy craving with wisdom. This is the path to enter into happiness. For those with a stingy mind, one should completely destroy it in thought. Through familiarizing oneself with the meditation on selflessness, one will destroy all attachment. Without giving, one will suffer from hunger and thirst in the realm of the pretas. Through generosity, one will become a righteous Chakravartin (wheel-turning monarch). Relying on the ground of generosity, those who maintain discipline are wise. Those who possess discipline will eventually be liberated through wisdom. In the path of liberation from suffering, this is praised by those who have attained it. Having understood this, the wise should always rejoice in generosity. Whatever one has done carelessly in the past, not cultivating generosity and other virtues, then at the time of death, one's own mind will feel pain. Those who give but do not always enjoy their wealth, and strive to protect it, that wealth will ultimately be wasted. In order to give to the assembly of gurus, always using wealth, that wealth is beautiful to behold; the opposite is like grass and trees. To the weak and the tamed, if one gives without mixing with sin,

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཇི་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །སྦྱིན་པ་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བྱིན་པས་དགེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་སྟེ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ས་རུ་འདོད། །མི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ས་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཉན་པ་སྤངས། །
སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སྤང་ཞིང༌། །རྩོད་དང་རྩུབ་དང་རྨོངས་པ་ཡིན། །གསོན་ཡང་ཤི་དང་མཚུངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྲོག་དང་བཅས། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་བྱིན་པས། །རྟག་པར་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སྦྱིན་པ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །འཇིགས་དང་སྐྲག་དང་ངོ་ཚས་མིན། །ལན་ལ་རེ་བས་སྦྱིན་མི་བྱ། །ལྷག་བསམ་མ་ཡིན་གཡོ་དང་སྒྱུ། །རྒྱགས་དང་བཅས་པས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་འདོད་དང༌། །བརྫུན་དང་རྒོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་དང། །ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང༌། །ཡིད་ལ་གཅགས་དང་འགྱོད་པ་དང༌། །གྲགས་དང་བདེ་བའི་འདུན་པས་མིན། །དེ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདག་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཀུན་བཟློག་པའོ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འགྲོ་བའི། །རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་ཡང་དག་པའི། །ཚངས་གནས་བཞི་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་བྲལ་བྱེད་ཅིང༌། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་གཞུང་ལམ་སྟེ། །མཐའ་མེད་ཆད་པ་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང༌། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་དེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་འཁྱོར་གང༌། །བླུགས་པ་མི་ཟད་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བྱ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །མཐོ་རིས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སྡོམ་དང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །ནོར་གྱི་ནང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མཆོག །འོད་ནང་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ནོར་དེ་སྤངས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། 

【汉语翻译】
犹如众生的眼睛一般，于此世及彼世，布施于人世间，因布施而走向善道。
诸神不作布施，认为此乃果报之地。人们因业力而生，诸神乃果报之地。
因业力而有果报，无因则无果。舍弃禅定与听闻，
舍弃布施与戒律，争论、粗暴且愚昧，活着也如同死去一般。若有人追随佛法，于此世间，伴随着生命，
以自身完全施予，恒常利益众生，对众生有害的布施，菩萨们不应为之。非因恐惧、害怕与羞愧，
不为求回报而布施，非虚情假意、欺骗，不因傲慢而布施。不以欲求享用其果报，
不以虚伪和轻浮之心，不为赞 खुद और दूसरों को दोष देना， क्रोध、嗔恨、愚痴，
不以记恨、后悔，不为名声和安乐的期望。行布施后，完全回向于成佛，
完全观修遍布三界的无我。因同类因而得解脱果，能遮止一切魔的怖畏。
不执一处而遍一切处，趋近一切众生，四种解脱乃是真实的，
应修习四梵住。能断除一切烦恼，乃是殊胜的行道之路，
以无边无际、永不间断的，全知智慧来行事。如所说般无有缺失，
如所说般具足功德，此布施永不穷尽，不会被相违品所摧毁。
犹如大海中注入一掬水，也不会穷尽一般。这是布施的开示。
为了获得一切安乐，为了平息一切痛苦，为了成为天界的创造者，
应恒常守护戒律。守护誓言且成办一切众生之利益，积聚善法，
戒律有三种。日之亲族（佛陀）已清楚宣说。财富之中，戒律最为殊胜，
犹如光明中之太阳。舍弃此财富而离去，

【英语翻译】
Like the eyes of sentient beings, in this world and the next, giving in the human realm, going to virtue through giving.
The gods do not give alms, they consider this to be the land of fruition. Humans are due to karma, the gods are the land of fruition.
Fruition is due to the power of karma, fruition is from the absence of cause. Abandon contemplation and listening,
Abandon giving and morality, arguing, harsh, and ignorant. Living is like being dead. Whoever follows the Dharma,
In this world, with life, by giving everything completely, always benefit sentient beings. Giving that harms sentient beings,
Should not be done by the princes. Not out of fear, fright, or shame,
Do not give in the hope of a return. Not insincere, deceitful,
Do not give with arrogance. Not wanting to enjoy its fruits,
Not with a false and frivolous mind. Not praising oneself and blaming others, anger, hatred, and ignorance,
Not with resentment, regret, not with the desire for fame and happiness. After giving, completely dedicate it to becoming a Buddha,
Completely meditate on the selflessness that pervades the three realms. The fruit of liberation is due to a similar cause, which can ward off all fears of demons.
Not fixed in one place but pervading all places, approaching all sentient beings, the four liberations are true,
The four Brahma-viharas should be cultivated. It can cut off all defilements, it is the excellent path of practice,
Acting with boundless, uninterrupted, omniscient wisdom. As spoken, without defects,
As spoken, possessing qualities, this giving is inexhaustible, it will not be destroyed by conflicting factors.
Like pouring a handful of water into the great ocean, it will not be exhausted. This is the teaching of giving.
In order to obtain all happiness, in order to pacify all suffering, in order to become the creator of the heavenly realms,
Morality should always be protected. Guarding vows and accomplishing the benefit of all sentient beings, accumulating virtuous Dharma,
Morality is known in three ways. The kinsman of the sun (Buddha) has clearly spoken. Among wealth, morality is the most excellent,
Like the sun in the light. Leaving this wealth and departing,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་མདུན་ནས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་མུན་འཇོམས་པ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །མཐོ་རིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ། །སྐྱོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་
ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྲུང༌། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཡང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་ངེས་རྟེན་འབྱུང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་འདིར་ཡང་སྐྱོབ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ངན་སོང་སྦྱོང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་འགྲོའི་སྐས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་སྤྱོད། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་མཛོད་དུ་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་བདེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཆུ་སོགས་ཀྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ནི་འཕྲོག་མི་ནུས། །ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་སོགས་དག་ལས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །སྙན་དང་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བདེ། །བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་འོད་བཟང་དང༌། །དྲི་མེད་སྲིད་ལ་ཆགས་བྲལ་སོགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས། །འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས། །ཞི་དབེན་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པའི་གོས་གྱོན་པ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་སྐྱེས་བུ་མཆོག །གཞན་དུ་གཅེར་བུར་ཐ་མ་སྟེ། །དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་ངོ་ཚ་བྲལ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བླ་མར་གུས་ཤིང་ཉན་པར་འདོད། །དད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་གྱི། །འཇིགས་པས་མ་སྤགས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པས། །མ་ཉམས་པ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །མ་རུངས་མི་བཟད་མི་སྐྱེ་བ། །སྐྱོན་མེད་པ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བོས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་བཞིན་མ་འདྲེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །དབེན་ཞིང་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་རྣམ་འཕེལ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྨིན་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །མཁས་པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི། །ཀུན་ལ་ཡང་དག་བསྔགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོབ། །མེད་ཕྱིར་མ་སྨད་པར་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེ། །རྣམ་གར་གཟིགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་དག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་དག་པ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དག །འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་བརྗོད། །གཞུང་བསྡུས་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །བག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད། །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ངན་འགྲོ་ཆེར། །རབ་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་འཇིགས་ཆེན་མྱོ

【汉语翻译】
།戒律自身在前行，།犹如太阳灭黑暗，།如是戒律灭痛苦，།天界众之善妙道，།守护且能除怖畏，།
为求有之享受故，།戒律彼者极应护，།彼者来世亦复然，།戒律自身乃定依，།戒律于此亦能救，།于彼亦能净恶趣，།戒律乃是善趣梯，།是故尤应行戒律，།戒律转成无尽藏，།戒律乃是无尽乐，།国王盗贼水等之，།戒律之财不能夺，།律令身等清净业，།转成无恼之果实，།名闻与善妙极乐，།谨慎甚深光明妙，།无垢于有离贪等，།戒律佛陀所赞叹，།轮回一切之行持，།为得寂静解脱故，།戒律穿着圣妙衣，།具惭有愧大丈夫，།异于裸体下劣者，།如同畜生无惭愧，།以五支之门径，།于三宝前作礼拜，།欲对上师敬且听，།应生起极大信心，།莫以丝毫之罪过，།以畏惧而不犯戒律，།不依于其他乘故，།不退失之戒律者，།不驯难忍不生者，།无过失之戒律者，།不为烦恼生缚者，།如是不杂之戒律，།以寂静不杂染故，།白法乃是极增长，།如其所欲而行故，།成熟者乃戒律者，།智者所赞叹者乃，།于一切皆正赞叹者，།
从一切皆无罪，།无故不说为诽谤，།圆满诸佛皆是彼，།于各各相观而宣，།彼等如是之相状，།六十五种清净者，།戒律蕴彻底清净，།转变且说为无尽，།以经论摄略之故，།我未摄略彼一切，།以戒律毁坏之昏暗，།放逸者乃如是行，།造罪且于大恶趣，།极堕落且受大怖

【英语翻译】
Discipline itself goes in front.
Just as the sun destroys darkness,
So does discipline destroy suffering.
A good path for the assembly of heavens,
It protects and dispels fear.

For the sake of worldly enjoyment,
That discipline should be supremely guarded.
That itself is surely the refuge in the next world as well.
Discipline itself is surely the basis.
Discipline also protects here,
And purifies the lower realms in the beyond.
Discipline is the ladder to happiness.
Therefore, practice discipline especially.
Discipline becomes an inexhaustible treasury.
Discipline is inexhaustible happiness.
Kings, thieves, water, and so on,
Cannot steal the wealth of discipline.
Through discipline, pure actions of body and so on,
Become fruits free from afflictions.
Fame and supreme good fortune are bliss,
Mindfulness, exceedingly good light, and
Freedom from attachment to the stainless world, and so on,
Discipline is highly praised by the Buddhas.
From all the practices of cyclic existence,
It is for the sake of attaining peace and solitude.
Dressing in the sacred garment of discipline,
The superior person is modest and conscientious.
Otherwise, the inferior are naked,
Like animals, they are without shame.
Through the gate of the five limbs,
One should prostrate to the Three Jewels.
One should respect the lama and desire to listen.
One should generate great faith.
Discipline is not stained
By fear of even a speck of fault.
Because it does not rely on other vehicles,
Discipline itself is undeteriorated.
Untamed, unbearable, unborn,
Discipline itself is faultless.
Unbound by the birth of afflictions,
Likewise, discipline itself is unmixed.
Because it is solitary and unadulterated,
White Dharma is truly increasing.
Because it goes as one wishes,
Discipline itself is ripening.
That which is highly praised by the wise
Is truly praised by all.

Since it is completely faultless,
It is said to be unblamed.
All the perfect Buddhas,
Having seen each aspect, proclaimed it.
Those and other aspects,
Sixty-five pure ones,
The aggregates of discipline are completely pure,
Changing and said to be inexhaustible.
Because the text is concise,
I have not included all of them.
Through the dimness of broken discipline,
The unrestrained behave in various ways,
Committing sins and falling greatly
Into the great lower realms and experiencing great fear.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། །དེ་བས་ཀུན་དུ་རབ་
འབད་པས། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང༌། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པའི། །གཟུང་ཡུལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡོམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དོན་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་རྣམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད། །དེ་བས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན། །རབ་ཏུ་བསྡུས་ལ་གོམས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་ནི། །སྤྲོས་རྣམས་འདིར་ནི་འདུས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །ཁྲོ་བའི་མེ་ནི་བཟོད་དཀའ་བས། །བསོད་ནམས་ལྗོན་ཤིང་ཀུན་རླག་བྱེད། །རང་བཞིན་ལུས་སོགས་སྤོང་གདུང་བ། །སྐལ་པ་ངན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བ་དང༌། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དགྲ་ཆེན་པོ། །གང་ཞིག་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། །གཞན་གནོང་ལས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་བཟད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱིས་གཤེ་བ་ལ། །སླར་ཡང་གཤེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྒྲ་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རྡེག་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་ནི། །འདིས་ནི་བརྡེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །མཁས་པས་ཡུན་རིང་ཡང་དག་བསམ། །ཁྲོས་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཞེས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང༌། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིགས་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ལ་བཟོད་པ། །མཆོག་གི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བའི་སྤྲུལ་གྱི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གསང་སྔགས་མཆོག །ཁོང་ཁྲོའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ནི། །སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་བཟོད་པའོ། །དམ་ཆོས་ནོར་ནི་ཉམས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ། །གང་དག་
བཟོད་ནོར་རང་བཞིན་ཅན། །སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཕྱུག་པོར་ཤེས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟོན། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་པོ། །མཐོ་རིས་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །དམྱལ་བའི་མ

【汉语翻译】
那，因此到处精进努力，菩萨们守护戒律，观修诸法无我，随行大乘。世间的一切享受，所取的对境身体等舍弃，戒律的蕴聚完全清净，具有显明无自性。那即是圆满菩提之因，意义是成办一切者。那是无量之相，如是于经中摄略而说。因此一切分别，善加摄略而修习，因为一切戒律的，散说在此会集之故。那是戒律之语。嗔恚之火难以忍受，会毁坏一切福德树。自性身体等舍弃痛苦，是恶劣命运的唯一因。从嗔恨所生的愤怒，以及怀恨在心是大仇敌。任何以忿怒等，对其他有权势者作损害，由他人加害所生的痛苦，是无法忍受极其难以忍耐的。那是用各种方式，努力修习安忍。具吉祥寂天所说，没有比嗔恨更大的罪恶，没有比安忍更难的苦行。因此对于安忍要殷勤地，用各种方式来修习。对于善逝之子呵责，不要再反过来呵责，声音要像回声一样，要再三地思维。对于打骂也不要，用这个来反过来打骂，身体要像影像一样，智者要长久正确地思维。对于愤怒不要以愤怒回应，心要像幻术一样，以殊胜的意乐，以及缘于胜义谛，就能生起极大的安忍。那也是诸法的一切，以自性分别的理智，对于无自性而安忍，就会生起殊胜的安忍。安忍是嗔恚化身的，空行之秘密咒语最殊胜。嗔怒的昏暗，是遣除的妙药安忍啊。圣法财富衰损时，对于轮回的五道众生，任何具有安忍财富自性者，要知道那些有情是富有的。为士夫们显示解脱，是消除轮回怖畏者，是成为天界救护者，是地狱的

【英语翻译】
Therefore, with diligence and effort everywhere, the bodhisattvas guard their precepts, contemplate all dharmas as selfless, and follow the Great Vehicle. All the enjoyments of existence, the objects of grasping, such as the body, are abandoned. The aggregates of precepts are completely pure, possessing clarity of no inherent existence. That is the cause of perfect enlightenment, the meaning is the one who accomplishes everything. That is the immeasurable aspect, thus it is spoken concisely in the sutras. Therefore, all discriminations, should be well condensed and practiced, because all the elaborations of precepts, are gathered here. That is the speech of precepts. The fire of anger is difficult to endure, it destroys all the trees of merit. Abandoning the suffering of one's own body, etc., is the sole cause of bad fortune. Anger born from hatred, and holding grudges are great enemies. Whoever harms other powerful beings with anger, etc., the suffering born from the harm of others, is unbearable and extremely difficult to endure. That is why one should diligently cultivate patience in various ways. As the glorious Shantideva said, there is no sin greater than hatred, there is no austerity more difficult than patience. Therefore, one should diligently cultivate patience in various ways. When the Sugata's son is scolded, one should not scold back, but think of sounds as echoes, again and again. One should not strike back when struck, but think of the body as an image, the wise should contemplate correctly for a long time. One should not respond to anger with anger, but think of the mind as an illusion, with superior intention, and by focusing on the ultimate truth, great patience will arise. That is also because of all dharmas, with the intelligence that distinguishes their nature, by being patient with no inherent existence, supreme patience will arise. Patience is the secret mantra of the Garuda, the emanation of anger, most supreme. The darkness of anger, is the supreme medicine that dispels it, patience. When the wealth of the sacred Dharma is diminished, for the five types of beings in samsara, whoever has the nature of patience as wealth, know that those sentient beings are wealthy. Showing liberation to individuals, is the one who dispels the fear of samsara, is the one who becomes the protector of the heavens, is the hell of

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ནི་རླག་བྱེད་པའོ། །བདུད་དགྲ་ཀུན་གྱི་དཔུང་སྟོབས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟོད་བསྒོམ་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་བཟོད་ཆོས་ལ་ནི། །ངེས་པར་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཇི་མི་སྙམ། །ཞེས་བྱ་བཟོད་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད། །གཟིངས་དང་འདྲ་བའི་བཟོད་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་གཏམ་མོ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་དོན། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ཀུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་མེད་ན། །འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་གནོད་སྤྲོ་དང༌། །ཡི་ཆད་དང་ནི་ཅུང་ཟད་ཆོག །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པར། །བླང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་ཡང་དག་དྲངས། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆ་དང༌། །གཞན་དོན་སོགས་ལ་མཆོག་འགྲོ་དང༌། །ཡང་དག་རྙེད་དང་འགྲོ་བ་སྨིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དང༌། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཡང་དག་བླངས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །མི་ཟད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །དེ་ལ་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ། །གྲངས་མེད་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གང་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མངོན་རྫོགས་བྱེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཛིན་ལ་སོགས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །མཆོད་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་སོགས། །འདི་དག་མི་ཟད་གོ་ཆ་སྟེ། །བསྐལ་པ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྐལ་པའི་ས་མཚམས་ཡངས་པ་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
བརྗོད་པའོ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བལྟ་ཕྱིར་དང༌། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མཉན་ཕྱིར་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ནི། །ས་མཚམས་མེད་པར་མེ་མདག་ཁེངས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཇུག་འགྲོ་ཡང༌། །ཡང་དག་སྤྲོ་བ་བརྟན་པ་སྟེ། །རྟག་པར་བརྩོན་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །འགྲོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུ

【汉语翻译】
ེ་是毁灭者。
所有魔敌的力量，
是彻底摧毁之因中的至上者。
对于嗔恨等的对治，
智者应当时常修习忍耐。
对于忍受痛苦的殊胜之法，
必定是具有思维的特征。
对于他人的损害毫不介意，
这被称为三种忍耐。
因此，从轮回的痛苦中，
想要救度众生者，
如同船只般的忍耐，
应由大士们修习。
这是忍耐的开示。
为了所有人的真实利益，
发起成就之因的精进。
如果完全没有精进，
 желаемое не будет достигнуто.
懒惰以及乐于作恶，
灰心以及少许满足。
为了摧毁这些不顺之品，
应当如此修习精进。
如来宣说了八种精进，
应当如实受持。
从中稍微如实地引导，
简略地显明宣说。
菩提萨埵的盔甲，
以及为了他众利益等而勇猛前进，
如实获得和成熟众生，
福德智慧的殊胜之聚，
以及名为智慧的聚。
如实圆满的佛法，
如实受持的福德之聚，
被完全称为无尽。
其中，无尽的盔甲，
那是劫等，
在无数轮回中不厌倦，
因为是一切有情的原因。
任何福德智慧之聚，
是圆满显现波罗蜜多。
所有如实佛陀的，
正法听闻和受持等，
对三宝和上师，
供养和亲近等，
这些是无尽的盔甲，
是劫等无数。
对于这样的事业，
极其欢喜如同虚空。
这广阔的劫之边际，
是菩萨的
宣说。
是盔甲精进之聚。
为了瞻仰诸佛，
以及为了听闻正法，
以及为了完全成熟有情，
以及为了获得一切智智。
在广阔的周边之中，
没有边际地充满火把，
即使进入世间界，
如实的欢喜是坚定的，
为了恒常精进的利他，
那前进是殊胜的前进。
三宝

【英语翻译】
ེ་ is the destroyer.
The power of all demonic enemies,
Is the supreme of the causes that thoroughly destroy.
For the antidotes to hatred and the like,
The wise should always cultivate patience.
For the supreme Dharma of enduring suffering,
It is definitely characterized by mindfulness.
Not minding the harm of others,
This is called the three patiences.
Therefore, from the suffering of samsara,
Those who wish to liberate beings,
The patience like a boat,
Should be cultivated by the great beings.
This is the talk of patience.
For the true benefit of all beings,
Initiate the diligence that is the cause of accomplishment.
If there is no diligence at all,
Desires will not be achieved even a little.
Laziness and delighting in harm,
Discouragement and being content with little.
In order to destroy these unfavorable factors,
One should cultivate diligence in this way.
The Tathagata spoke of eight kinds of diligence,
Which should be truly adopted.
From that, a little is truly guided,
And briefly manifested and spoken.
The armor of the Bodhisattva,
And going forth supremely for the benefit of others, etc.,
Truly obtaining and maturing beings,
The supreme accumulation of merit and wisdom,
And the accumulation of what is called wisdom itself.
The Dharma of the truly complete Buddha,
The accumulation of merit that is truly adopted,
Is completely called inexhaustible.
Among them, the inexhaustible armor,
That is kalpas, etc.,
Not being weary in countless samsaras,
Because it is the cause of all sentient beings.
Whatever accumulation of merit and wisdom there is,
Is the perfect manifestation of the pāramitās.
Of all the truly enlightened Buddhas,
The true Dharma, hearing and upholding, etc.,
To the Three Jewels and the Lama,
Offerings and being near, etc.,
These are the inexhaustible armor,
Are countless kalpas, etc.
For such activities,
Rejoice greatly like the sky.
This vast boundary of kalpas,
Is the Bodhisattva's
Declaration.
It is the accumulation of armor-like diligence.
In order to behold the Buddhas,
And in order to listen to the sacred Dharma,
And in order to fully mature sentient beings,
And in order to obtain omniscience.
In the midst of the vast surroundings,
Filling the torches without limit,
Even entering the realms of the world,
The true joy is steadfast,
For the sake of constant diligence for the benefit of others,
That going forth is a supreme going forth.
The Three Jewels

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་བྱ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གང་དག་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཚོགས་དེ་བསྔོ་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་བསྔོས་དེ་མི་ཟད་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། །དགོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །མི་ཟད་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་པར་བྱ། །ཡང་དག་རྙེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེར་སྟོང་གསུམ་གྱི། །སྟོང་ཆེན་དུ་ནི་གཏོགས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ཅན་གནས་པ་དེ་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི། །ཉིད་དུ་ཐུབ་གྲས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འདི་ལྟར་རིམ་པས་བསྐལ་པ་ནི། །གྲངས་མེད་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་གྲངས་མེད་ས་ཡི་ནི། །སྟོང་གི་ཆ་ཡི་ཆ་གཅིག་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་མ་གྱུར། །རྗེས་བསྟན་འདི་ལྟར་ཐོས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཐོབ། །མི་ཟད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བརྗོད། འགྲོ་བ་སྨིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་དང་ཡང༌། །སློབ་པ་རྣམས་དང་བྱང་སེམས་དང༌། །བསེ་རུ་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་གྱི། །བསོད་ནམས་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་པ། །དེ་ཙམ་བསོད་ནམས་བཅུ་འགྱུར་དུ། །བསགས་པ་ཡི་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་དག་ལས་ནི། །དཔེ་བྱད་གཅིག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔེ་བྱད་
ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་མཚན་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ནི། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ནི་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་མཛོད་སྤུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མཛོད་སྤུའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ནི། །འབུམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་འབྱུང་པའོ། །བསོད་ནམས་འབུམ་དེ་བྱེ་བས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་བཟད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །བརྩོན་ཆེན་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་སྙེད་པ་ནི་ཆེར་སྤྲོ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནི། །སེམས་ཅན་དང་རྗེས་འབྲང་གྱུར་པར། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེར་བཟུང་ས

【汉语翻译】
玛拉菩提心，所修之次第已说。是为殊胜精进之聚。凡略有取者，彼福德之聚当回向。如水入海，回向菩提说不尽。为令众生趣菩提，故而完全回向。菩提心当知获得不尽真实。是为真实获得之精进聚。每日三千大千世界，凡所有之世界，彼处所住之众生，亦以种种方便令诸佛，于自身中完全成熟。如是次第，经无数百千劫。虽如是，然众生界，无边无数百万之千分之一，亦未完全成熟。听闻如是教示后，于此获得殊胜欢喜。说不尽完全成熟者，乃是菩提萨埵。是为成熟有情之精进聚。尽所有虚空边际，三界所住之众生，以及诸弟子与菩萨，和声闻独觉菩提，所有三时安住者，所有彼等之福德量，如是福德之十倍，积累而成之能仁，生一毛孔。如是所有毛孔，以生一切之善，由百倍之福德，成就一相好。相好
所有集合之，以福德蕴即是相，以千倍总集，乃一切相之因。以万倍总集，乃能仁之白毫相。白毫相之功德聚，以十万生顶髻。以百万福德，生妙法螺。不可思议之福德聚，乃大精进能仁所说。如是广大之欢喜，于菩提萨埵生起。是为福德之精进聚。三千世界之，众生与随从者，完全观察而执持。

【英语翻译】
Mala, the Bodhicitta, the order of practice has been spoken. It is the collection of supreme diligence. Those who have taken a little, that collection of merit should be dedicated. Like water flowing into the ocean, the dedication to Bodhi is said to be inexhaustible. For the sake of leading sentient beings to Bodhi, it is completely dedicated. The Bodhisattva should know that inexhaustible truth is attained. It is the collection of diligence for truly attaining. Every day, in the three thousand great thousand worlds, as many worlds as there are, the sentient beings dwelling there, also through various means, the Buddhas completely ripen in themselves. In such order, through countless hundreds of thousands of kalpas. Although it is so, yet the realm of sentient beings, one part in a thousand of the boundless, countless millions, is not completely ripened. Having heard such teachings, one obtains supreme joy from it. It is said that the one who is inexhaustibly completely ripened is the Bodhisattva. It is the collection of diligence for ripening beings. As many as the limits of space, the sentient beings dwelling in the three realms, as well as the disciples and Bodhisattvas, and the Pratyekabuddhas, Shravakas, and Bodhi, all those abiding in the three times, all the measure of their merit, ten times as much merit as that, accumulated by the capable one, one pore is born. Thus, all the pores, with the virtue of giving birth to everything, from a hundredfold merit, one mark is accomplished. The marks
all collected, with the accumulation of merit is the mark, with a thousandfold collection, it is the cause of all marks. With a ten thousandfold collection, it is the Buddha's urna hair. The accumulation of merit of the urna hair, with a hundred thousand, the crown jewel is born. With a million merits, the Dharma conch is born exceedingly. The inconceivable accumulation of merit, is what the greatly diligent capable one has spoken. Such vast joy arises in the Bodhisattva. It is the collection of diligence of merit. Of the three thousand worlds, sentient beings and followers, completely observing and holding.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ྟེ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་རྟོགས་པ་ཡི། །ཆ་དང་དཔེ་ཡིས་བསྟན་མི་བཟོད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། །ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་དང་ནི། །གནས་མིན་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནི། །དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཆ་དང་ནི། །དཔེ་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས། །མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི། །ཆེར་སྤྲོ་བ་ཡང་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད། །འདི་དག་བྱང་སེམས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཀུན་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་གིས་ཀུན་དུ་ཤེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནི་ཚོགས། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང༌། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་གང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་བསྡུས་པ། །སེམས་ནི་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཡི་ནི་བར། །བསགས་ཏེ་ཡང་དག་གཟུང་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཚོགས་དེ་ནི། །མི་ཟད་ཡང་དག་བླངས་པར་བརྗོད། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཀུན་མཐའ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་
བསྒོམས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་འགྱུར། །གཞན་དུ་ལྟ་བ་ལྡན་པས་མིན། །འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་རབ་བསྡུས་ནས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་དེ་རྟག་པར་བསྒོམས་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། །དེ་བཞིན་གནས་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག །དབང་སྦྱོར་དང་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་བདེ་བ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དགའ་བ་དང༌། །བདེ་དང་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ནི། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྡན། །བསམ་གཏན་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ནད་ནི་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང༌། །དགའ་དང་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལྡན། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གནས་གསུངས། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་དྲན་པ་དང༌། །ཤེས་བཞིན་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྡན། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་ལྡན་སྡུག་

【汉语翻译】
然纵一切如是，然于随法悟入之分与譬喻，不能显示。如是乃至以十地之智，亦不能以如来之所住与非所住，知力之彼一切分与譬喻显示之。如是如火佛法，不杂于一切，入彼等中，于彼等亦大喜悦，亦无尽也。彼亦是智慧聚之精进，精进是说。此等除菩提萨埵外，非余者之心行境。是智慧之精进聚。广大虚空一切所住，三世所住之有情，一切之心行，谁能普知耶？如是智慧之聚，具慧菩提萨埵所应得者，彼亦生大喜悦。是智慧之精进聚。何为善根之聚，菩提心等所摄持，心从最初而起，乃至菩提心要之间，积聚而善取彼等，如是佛法一切，善取之聚，是无尽善取说。以善取之语。此一切精进尽，于法之无我修习，如虚空般清净，非以他见具足。诸行皆无自性故，六根善摄持，以无执着之心，此彼恒常修习之。此是精进之语。遣除诸过之三摩地，如是安住之胜三摩地，调伏与三当知，是梵天之乐善成办也。寻与伺与喜乐，与乐与一心，此等五支具足，第一三摩地善生。病皆已除，喜与乐一心，四种相此等具足，说住于第二三摩地。舍与念与正知，乐一心，五支此等具足，成为第三三摩地。舍念具足痛苦。

【英语翻译】
Even though all is like this, the part of realization and the metaphor of following the Dharma cannot be shown. Likewise, even with the wisdom of the ten grounds, one cannot show with any part or metaphor the abode and non-abode of the Tathagata, and the power of knowledge. Likewise, like fire, the Buddhadharma, unmixed with all, enters into them, and there is great joy in them, and it is inexhaustible. That is also the diligence of the accumulation of wisdom, diligence is said. These, except for Bodhisattvas, are not the objects of other minds. It is the accumulation of diligence of wisdom. The vast sky is all-pervading, and the sentient beings abiding in the three times, who can fully know the conduct of all minds? Likewise, the accumulation of wisdom, which should be attained by the wise Bodhisattva, also gives rise to great joy. It is the accumulation of diligence of wisdom. What is the accumulation of roots of virtue, gathered together with the Bodhicitta and so on? The mind starts from the beginning, and in between the essence of Bodhi, accumulating and well grasping them, likewise all the Buddhadharmas, the accumulation of well-grasped, is said to be inexhaustible well-grasped. With the words of well-grasped. All this diligence is exhausted, meditating on the selflessness of Dharma, pure like the sky, not with other views. Since all beings are without self-nature, the six senses are well restrained, and with a non-attached mind, this and that are constantly meditated upon. This is the word of diligence. The Samadhi that eliminates faults, likewise the supreme Samadhi of abiding, mastery and three should be known, is the bliss of Brahma well accomplished. Seeking and examining, joy and bliss, and one-pointedness of mind, these five limbs are complete, and the first Samadhi is well born. Diseases are all removed, joy and bliss are one-pointed mind, these four aspects are complete, it is said to abide in the second Samadhi. Equanimity and mindfulness and clear knowing, bliss one-pointed mind, these five limbs are complete, it becomes the third Samadhi. Equanimity mindfulness complete suffering.

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
བསྔལ་མིན། །བདེ་མིན་པ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལྡན་ཡན་ལག་ནི། །བཞི་ལྡན་བསམ་གཏན་ཐ་མའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས། །གཡེང་བྱེད་འདོད་པའི་སྡིག་ཆོས་ནི། །བཟོད་དཀའ་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དགའ་དང་བདེ་བ་མཚུངས་ལྡན་པ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མཉམ་པར་གཞག །བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྗེས་མཐུན་གང༌། །རྟོག་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། །ཤེས་དང་མཐོང་དང་དཔྱོད་པ་ཉིད། །དོན་གཅིག་པ་ཡི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་དང༌། །ཡོངས་སུ་སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འཇུག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱང་དོན་གཅིག །གནས་པ་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་མྱོང་བ་ལེགས་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ། །ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་འཐོབ། །མཐོང་ལམ་འདུན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་མི་ཆགས། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཁྱད་འཕགས་པའི། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་
པ་ནི། །ནང་ཡང་དང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་དེ་ནི། །དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང༌། །ནང་ནི་ཡོངས་སུ་དང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ། །འདི་ཡང་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དགའ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབེན་སྐྱེས་བདེ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ལ་གནས་ན་སླར་ཡང་ནི། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུན་པ་སྐྱེ་བོ་དེ་ནས་ནི། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡིས་སྐྱོ་ནས། །བསམ་གཏན་དེ་བས་བླ་མེད་པའི། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེ་ཚོལ་བྱེད། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྤངས་ནས། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དགའ་མེད་བདེ་བའོ། །དེ་བས་བསམ་དུ་མེད་འདི་དག །དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བརྗོད།། འདི་དག་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟད་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དེ་ལས་ཡང༌། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །འདུན་པ་དྲག་མཆོག་མི་ཟད་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་བདེ་ཡང་མ་ཆགས་པས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བཏང་སྙོམས་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག །སྡུག་མིན་བདེ

【汉语翻译】
非苦非乐乃是感受，一心具心之支分，四支具足乃是最后之禅定。或者以色等行境，散乱能作贪欲之罪法，难忍彼等舍弃后，寂静之禅定乃是第一禅。寻与伺二者，从极寂静所生之，喜与乐受相应之，第一禅定等持住。何为第一禅定之随顺，寻思近边寻思与，知与见与伺察性，乃是意义相同之语词。寻思彼性而伺察与，完全结合与随行，趣入与种种伺察亦同义，安住近边圆满是，如实感受善守护。于彼安住见道之，欲得获得之希求生。获得见道希求后，不贪著于先前之禅定。从事物中超胜之，寻求第二禅定。寻思与伺察之，障碍极力摧毁后，获得第二禅定者，内心清净且心之流，成为唯一之智慧乃，喜乐之自性也。寻伺近边寂灭与，内心完全清净而转变，相续成为唯一之说，此亦成为味相同之，如大海水一般地，等持之味成为唯一。喜乐供养三宝故，因此彼乃寂生乐。获得第二禅定后，于彼安住而复次，为得不生之法忍，为得一切之缘故，希求生起彼人乃，厌倦第二禅定后，寻求胜过彼禅定之，第三禅定彼寻求。第二禅定之障碍乃，喜乐是故舍弃彼，获得第三禅定者乃，如是无喜之乐也。因此不可思议此等乃，说为无喜之乐。此等并非殊胜之，以是坏灭之法故，从彼更，为得不生之法忍，如是之缘故，殊胜猛利不坏灭，具慧者们生起也。彼虽是乐亦不贪著，获得第四禅定也，舍受正念完全清净，非苦之乐。

【英语翻译】
Neither suffering nor pleasure is the feeling, the limb with one-pointed mind, the four-limbed is the last meditation. Or, with objects of enjoyment such as form, the sinful dharmas of desire that cause distraction, having abandoned those difficult to endure, the solitary meditation is the first meditation. With the two, investigation and analysis, born from extreme solitude, joy and bliss equally possessed, the first meditation is placed in equipoise. What is in accordance with the first meditation? Investigation, closely examining, and knowing, seeing, and analyzing, are words of the same meaning. Examining that very nature, analysis, complete union, and following, entering and various analyses are also of the same meaning. Abiding, closely perfecting, is truly experiencing, well guarding. Having abided in that, the path of seeing, the desire to attain is obtained. Having obtained the desire for the path of seeing, one does not cling to the previous meditation. Superior to objects, one seeks the second meditation. Having utterly destroyed the obscurations of investigation and analysis, the attainment of the second meditation is when the inner being is pure and the stream of mind becomes one, that wisdom is the nature of joy and bliss. Investigation and analysis are nearly pacified, and the inner being becomes completely clear. The saying that the continuum becomes one, this also becomes of the same taste, like the water of the great ocean, the taste of samadhi becomes one. Joy is offered to the Three Jewels, therefore, that is solitary-born bliss. Having attained the second meditation, having abided in that, again, in order to attain the forbearance of the unborn dharma, for the sake of all, the desire arises in that person, having become weary of the second meditation, one seeks the third meditation, which is superior to that meditation. The obscuration of the second meditation is joy, therefore, having abandoned that, the attainment of the third meditation is, likewise, joyless bliss. Therefore, these inconceivable ones are spoken of as joyless bliss. These are not supreme, because they are of the nature of exhaustion, therefore, from that again, in order to attain the forbearance of the unborn dharma, likewise, a supreme, intense, and inexhaustible desire arises in those with intelligence. Although that is bliss, one does not cling to it, and the fourth meditation is attained, equanimity and mindfulness are completely pure, neither suffering nor pleasure.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་མིན་ཞི་བའོ། །བསམ་གཏན་འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་པས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་འཇམ་པར་འགྱུར། །དགའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་སྟེ། །བརྟན་ཞིང་དྲང་ལ་འོད་གསལ་བ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེ་བ། །སྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡི། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང༌། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལམ་དང་ནི། །བསམ་གཏན་ཐུན་མོང་པ་རུ་བརྗོད། །ཟག་མེད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མ་འདྲེས་པའོ། །བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཞུང་ནི་ཡང་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ལུང་ལས་མ་སྡེབས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་མོ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་
གསལ་བ་ཐར་པའི་བློ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བཅོམ་པས། །གཉས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་ངེས་གྲོལ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ། །དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ཤིན་ཏུ་འདས། །ཀུན་རྟོག་རྟེན་ནི་ངེས་པར་སྤངས། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་གནོད། །དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་འབྲས་བུའི་བདག །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མོ། །རང་གི་སྐྱོན་ནི་གཞོམ་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་གཞུག་དང༌། །མྱུར་དུ་བདེ་བ་མངོན་རྟོགས་བྱེད། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དབྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་པ། །རང་གི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏམ་མོ། །ལས་ཀྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེལ་བ་དང༌། །རྒོལ་བ་དང་ནི་བདུད་དགྲ་ཀུན། །བཟློག་པའི་སྟོབས་དང་གསུམ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་དུ། །སྣང་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ཐབས་ངེས་སྣང་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །བྱམས་པའི་བསམ་པ་མངོན་བསྒོམས་རྣམས། །སླར་ཡང་ཕར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་པ། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གསུམ་པོ་རྣམས། 

【汉语翻译】
亦非寂静。修习这些禅定，他的心变得柔软。喜悦且非常调顺，稳固正直且光明。利益有情众生，增长且深入，对于无生之法，生起忍受之景象。之后，进入最极圆满，非常调伏之道。声闻等道以及禅定，称为共同。无漏十六行相，是菩萨不共的。所说的禅定波罗蜜多，不是声闻等的行境。因为经文是正确归纳的缘故，所以这里没有从教证中编排。这是禅定的谈论。从听闻、思惟、修习中产生的，智慧明亮解脱的智慧。能取和所取完全摧毁，显现无二智慧，从一和多中必定解脱。真实和非真实完全舍弃，超越因和果，从体相和相状中解脱，完全超越三时三界，彻底舍弃分别念之所依。戏论寂灭，寂静，清净且非常无垢。无有损害且真实利益，胜义谛的自性。所有法无我的，智慧，智慧果的自性。这是智慧的谈论。摧毁自己的过失，以及使一切有情进入道，迅速现证安乐，方便认为是三种。这是方便的谈论。发愿的分类有三种，自己的相续不断绝，以及利益有情的因，以及清净佛土。这叫做发愿的谈论。以业来遮止，烦恼消除，以及反驳者和所有魔敌，说是遮止的力量和三。这叫做力量的谈论。有分别和无分别平等性中，显现和不作意，利益有情方便决定显现，分为三种智慧。这叫做智慧的谈论。布施等这些，以菩提心为前行，慈爱的想法明显修习的这些，再次是世间的波罗蜜多。这是世间的人们。所缘的对境是这三种。

【英语翻译】
Also not peaceful. By practicing these meditations, his mind becomes soft. Joyful and very subdued, stable, upright, and bright. Benefiting sentient beings, increasing and deeply entering, for the unborn Dharma, the appearance of endurance arises. Then, entering the most perfect and extremely tamed path. The path of Hearers and so on, and meditation, are called common. The sixteen aspects of non-outflow are unshared by Bodhisattvas. The mentioned meditation Paramita is not the realm of Hearers and so on. Because the scripture is correctly summarized, it is not arranged here from the scriptural authority. This is the talk of meditation. Arising from hearing, thinking, and meditating, the wisdom of clear liberation. The grasping and the grasped are completely destroyed, the non-dual wisdom appears, and one is definitely liberated from one and many. Reality and non-reality are completely abandoned, transcending cause and effect, liberated from essence and characteristics, completely transcending the three times and three realms, and definitely abandoning the basis of all concepts. Proliferation is pacified, peaceful, pure, and extremely immaculate. There is no harm and it is truly beneficial, the nature of the ultimate truth. The wisdom of the selflessness of all phenomena, the nature of the fruit of wisdom. This is the talk of wisdom. Destroying one's own faults, and leading all sentient beings onto the path, quickly realizing happiness, the means are considered to be of three kinds. This is the talk of means. The classification of aspirations is said to be threefold: not cutting off one's own continuum, and the cause of benefiting beings, and purifying the Buddha-field. This is called the talk of aspiration. To avert by karma, to eliminate afflictions, and all opponents and demonic enemies, it is said to be the power of aversion and three. This is the talk of power. In the equality of conceptual and non-conceptual, appearance and non-conceptualization, the means of benefiting sentient beings are definitely apparent, divided into three wisdoms. This is the talk of wisdom. These such as generosity, with the mind of enlightenment as the preliminary, those who have clearly cultivated loving thoughts, again are worldly Paramitas. These are the worldly ones. The objects of focus are these three.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
།ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་ཤེས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ། །སྦྱིན་པས་རབ་དགའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དྲི་མ་མེད་འགྱུར། །བཟོད་པས་འོད་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་
ཀྱིས། །འོད་འཕྲོ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མངོན་འགྱུར་མཐོང༌། །རིང་དུ་སོང་བ་ཐབས་ཆེན་པོས། །སྟོབས་དང་ལྡན་ལས་མི་གཡོར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་ལེགས་བློ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན།། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པ་ནི། །དག་པའི་རིམ་པས་ས་བཅུའོ། །གཞན་ཡང་འདིར། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སེམས་དང་ཚེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོ་བྱད་དང༌། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །སྟོབས་ཀྱང་བཅུ་སྟེན་ནན་ཏན་དང༌། །སྤོབས་དང་དད་དང་ཐོས་དང་བསྒོམ། །ཡང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཉིས་མེད་པའོ། །དེ་དང་དེ་ཡི་རྟོག་པ་ནི། །གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དགོངས། །དངོས་སུ་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་སྨིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། བླང་བྱ་དང་ནི་དོར་བྱའི་ཚིག །འདི་ནི་མངོན་དུ་ཤེས་དང་ནི། །ད་དུང་ཡེ་ཤེས་སར་འཇུག་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ཡང་དག་རབ་བསྟན་བྱ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆགས་ཅན་མི་སྡུག་པས། །ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད། །ཆགས་པ་ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ནི། །རེག་བྱ་དྲི་སོགས་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་གོམས་པས་དེ་ཟད་དེ། །ཞི་གནས་ཡང་དག་འབྱུང་བའོ། །རང་ལུས་ཤ་དང་རུལ་དང་ཟགས། །རུས་པའི་དྲ་བ་ཙམ་དུ་བསམ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕེལ་ནས་ནི། །ས་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ། །དད་མོས་འཕེལ་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། །སླར་ཡང་དེ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ནི། །རང་ཉིད་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རུས

【汉语翻译】
以修习法无我，知彼等已超脱世间。具有证悟彼之体性，此乃超脱世间者。虽有无差别之慈心，然具法无我之布施等波罗蜜多，乃完全清净之差别。此乃诸地差别之因。以布施得极喜之瑜伽，以持戒得无垢，以忍辱得光明，以精进得光芒，此乃具福德。从福德中难以清净者，以智慧则能现见。长久以来，以大方便，具力且不动摇。以愿力得善慧，具智慧得法云。第十波罗蜜多，乃以清净之次第为十地。此外，于此处，业之神变、心与寿、福德、智慧、资具，法与智慧、自在，力亦有十，即精进、无畏、信心、闻、修、如实个别观察，福德、智慧、忍辱。此乃十自在与十力，以及菩萨众之波罗蜜多与果。此诸地之所缘，无有差别，即是空性。法与补特伽罗之无我之体性，如是无二。为摧毁彼与彼之分别念，应观彼之自性。以真实分别之差别，无量之相成熟。此乃入于胜者道中，波罗蜜多十种与果之章节，即第二十一（品）。应取与应舍之语，此乃现证，且为令更入智慧地，应善说正确之仪轨。入彼之法为不净观与呼吸出入之忆念，于彼贪执者，以不净观，使贪欲完全止息。贪欲乃色、形、触、香等境。以串习不净观，彼即止息，正生止观。观自身之肉、腐烂与渗漏，仅为骨架。彼乃次第增长，视地为充满。为增长信欲而说此，复又如是收摄，应于自身修习，骨

【英语翻译】
By meditating on the selflessness of phenomena, one knows that they have transcended the world. Possessing the characteristic of realizing that very thing, these are those who have transcended the world. Although there is impartial loving-kindness, the perfection of generosity and so forth, endowed with the selflessness of phenomena, is the distinction of complete purity. This is the cause of the distinctions of the grounds. Through generosity, there is the yoga of great joy; through moral discipline, one becomes stainless; through patience, one becomes radiant; through diligence,
light radiates; this is endowed with merit. What is difficult to purify from merit is seen to become manifest through wisdom. Having gone far, with great skillful means, one is powerful and unshakeable. Through aspiration, one is of good intelligence; endowed with wisdom, one has the cloud of Dharma. The tenth perfection is the ten grounds in the order of purity. Furthermore, here, miraculous powers of action, mind and life, merit, wisdom, resources, Dharma and wisdom, and mastery itself, there are also ten powers, namely diligence, fearlessness, faith, learning, meditation, accurate individual analysis, merit, wisdom, and patience. These are the ten masteries and the ten powers, and the perfections together with their fruits of the bodhisattvas. The object of these grounds is undifferentiated; it is emptiness. The characteristic of the selflessness of phenomena and persons is such that it is non-dual. In order to destroy the thoughts of this and that, one should contemplate its essence. Through the distinctions of actual thoughts, limitless aspects ripen. This is the twenty-first chapter on the ten perfections together with their fruits from Entering the Path of the Conquerors. Words of what should be taken and what should be abandoned, this is manifest knowledge, and in order to further enter the ground of wisdom, the correct ritual should be well explained. Entering into that is mindfulness of unattractiveness and breathing in and out; for those attached to that, through unattractiveness, desire is completely extinguished. Desire is an object such as color, shape, touch, smell, and so forth. By becoming accustomed to unattractiveness, that ceases, and calm abiding arises correctly. One contemplates one's own body as flesh, decay, and leakage, merely a network of bones. That gradually increases, and one sees the earth as being full. This is spoken in order to increase faith and desire, and again, having gathered it in the same way, one should meditate on oneself, bones.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡི་ནི་ལུག་བརྒྱུད་དུའོ། །བསྒོམས་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བ་ན། །ལས་དང་པོ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཀེང་རུས་དང་ནི་ཐོད་ཕྱེད་པར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡིད་བྱེད་པ། །སྨིན་མཚམས་
དཀྱིལ་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ། །རྣམ་པར་སྤེལ་དང་བསྡུ་བ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མི་སྡུག་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། །དམན་དང་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཉིད། །མི་འདོད་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །མི་སྡུག་བསྒོམས་པ་གསུམ་པའོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡང་དག་བརྟག །སོ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ། །ཁྲག་དང་པགས་པ་ཤ་དང་ནི། །རྡུལ་དང་ཚིལ་དང་ཞག་ཆུ་སེར། །རྒྱུས་པ་རྐང་དང་མཆེར་བ་དང༌། །སྙིང་རུས་མཁྲིས་གློ་མཆིན་པ་དང༌། །ཕོ་བ་རྒྱུ་མ་ཞག་དང་ནི། །གླད་པ་དང་ནི་མིག་སྣག་དང༌། །ཕྱི་ས་དང་ནི་བད་ཀན་དང༌། །སྣབས་དང་མཆི་མ་གཅིན་དང་ནི། །མཆིལ་མ་དང་ནི་ཁུ་བ་དང༌། །སྲིན་བུ་རྣག་སོགས་དེ་དག་གི །ཕུང་པོ་ལ་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད། །དྲི་མ་ངན་དང་མི་སྡུག་དང༌། །རང་དབང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མི་གཙང་བསྡུས་པ་ནི། །དོན་མེད་ཀུན་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཆགས་ཏེ་བཟློག་དཀའ་བ། །མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཡ་མཚན་ཆེ། །ག་བུར་ལ་སོགས་དྲི་བཟངས་དང༌། །གང་དང་འགྲོགས་པས་བརླག་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ས་དབུས་སུ། །སོང་ནས་ཤི་བའི་རོ་ལ་ནི། །ལྟ་ཞིང་རང་གི་གཉེན་གྱིས་སྤོད། །གཞན་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་གཡེངས་པ་སྟེ། །རྣམ་པར་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་གཟེགས། །ཕྱེད་ཟོས་པ་དང་འབུ་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་མངོན་པར་གཞིག་པ་ཉིད། །ཤ་མེད་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང༌། །རུས་པ་ཀེང་རུས་རང་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་ནས་ནི། །མཁས་པས་རང་གི་ལུས་དང་མཉམ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ཡང་དག་པར། །བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་མི་ཆགས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།རྟོག་དཔྱོད་མང་ན་དབུགས་རྔུབ་དང༌། །དབུགས་འབྱུང་དྲན་པས་བརྟན་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་བསྡུས་ཏེ། །དེ་བས་སྲོག་ལ་དམིགས་པ་མཆོག །འཇུག་པའམ་ནི་འབྱུང་བ་ཡི། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །དྲན་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་ལ་སོགས། །གཅིག་བཅུའི་མཐར་བགྲད་སླར་དེ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བར་དུ་གཡེངས་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ནི་བགྲང་
བར་བྱ། །སེམས་ནི་འདུས

【汉语翻译】
那巴的绵羊血统中啊！ 观修的对境清晰时， 最初的（观修）就圆满了。 将骨架和半个头盖骨， 丢弃被说是做了净治。 完全超越后作意， 在眉间 中间要抓住心。 交替扩展和收缩的， 次第就是如是观修。 所说的三种不净是， 下等和中等之类的差别。 不悦意的自性是， 那是贪执的对治。 这是第三种观修不净。 像这样对身体如实观察， 牙齿和头发与指甲生长， 血液和皮肤与肉， 灰尘和脂肪与油水， 筋腱骨头和脾脏， 心脏骨髓胆肺肝脏， 胃肠大肠脂肪和， 脑髓和眼屎和， 外面的泥土和痰， 鼻涕和眼泪尿液和， 唾液和精液和， 虫子脓液等那些的， 聚合体就叫做身体。 污垢恶臭和不净和， 没有自主的自性。 显而易见的不净聚集是， 无意义的一切的容器啊！ 对此贪执难以逆转， 被无明遮蔽真稀奇。 龙脑香等好闻的香味， 与之相伴也会消失。 像这样去往尸林中央， 去看死尸， 自己的亲人抛弃， 其他也做摧毁等等。 被风吹得非常散乱， 被分割又被啄食， 一半被吃掉又被虫子， 彻底明显地破坏。 没有肉被啄食， 骨头是骨架的自性。 看到四处散落后， 智者与自己的身体等同。 像这样如实地观修不净， 就能不贪执。 由此寂止就圆满了， 那是观修的容器。 这是进入胜者道中观修不净之品，第二十二（品）。。 如果分别念多，就用正念稳固吸气和呼气。 在一切时都要收摄心， 因此专注呼吸最好。 进入或者呼出的， 气息的呼吸要计数。 仅仅忆念从一等， 数到一到十的尽头，再像那样。 如果中间散乱了， 就要重新计数。 心就收摄了

【英语翻译】
In the lineage of sheep of Napa! When the object of meditation is clear, The first (meditation) is complete. Discarding the skeleton and half skull, It is said that purification has been done. After completely transcending, pay attention, Hold the mind in the middle of the eyebrows. The sequence of alternately expanding and contracting Is exactly how to meditate. The three kinds of ugliness that are spoken of Are the distinctions of inferior, middling, and so on. The nature of being undesirable Is the antidote to attachment. This is the third meditation on ugliness. Like this, examine the body correctly, Teeth, hair, and nails grow, Blood, skin, and flesh, Dust, fat, oil, and serum, Tendons, bones, and spleen, Heart, marrow, bile, lungs, and liver, Stomach, intestines, fat, Brain, eye mucus, Outer soil, phlegm, Nasal mucus, tears, urine, Saliva, semen, Worms, pus, etc., those Aggregates are called the body. Filth, stench, and impurity, And the nature of being without autonomy. The obvious accumulation of impurity Is a container for everything meaningless! Attachment to this is difficult to reverse, Obscured by ignorance, it is very strange. Good-smelling fragrances like camphor, Will disappear when accompanied by it. Like this, go to the center of the charnel ground, Go and look at the dead corpse, Abandoned by one's own relatives, Others also do destruction, and so on. Being extremely distracted by the wind, Being divided and pecked at, Half eaten and by worms, Thoroughly and obviously destroyed. Without flesh, being pecked at, The bones are the nature of a skeleton. After seeing them scattered everywhere, The wise person equates it with their own body. Like this, by correctly meditating on ugliness, One will not become attached. By that, quiescence is perfected, That is the container for meditation. This is the chapter on meditating on ugliness from Entering the Path of the Conquerors, the twenty-second (chapter). If there are many thoughts, stabilize the inhalation and exhalation with mindfulness. At all times, gather the mind, Therefore, focusing on the breath is best. The breath of life that enters or exits should be counted. Just remembering from one, Count to the end of one to ten, then do the same again. If you are distracted in between, You must count again. The mind is gathered.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་དང་གཡེངས་པ་དང༌། །ཆད་དང་ལྷག་པས་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དབུགས་འབྱུང་ལ་སོགས་རུང༌། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྗེས་འགྲོ་བྱ། །ཇི་ཙམ་རིང་བར་འཇུག་པ་དང༌། །འབྱུང་བ་ཡང་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟག །གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྣ་རྩེ་ནི། །རྐང་སོར་མཐར་ནི་ཡང་དག་གནས། །ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ནི། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ཅི་འདི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། །ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་རླུང་རྣམས་ཞེས། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞི་གནས་དང་ནི་ནད་མེད་རྒྱུ། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང༌། །ཡོངས་སུ་དག་དང་དྲུག་འདི་ནི། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་དྲན་པར་འདོད། །འདིར་ནི་གཞུང་བསྡུས་འདོད་པས་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་རུང་བས། །ཡང་དག་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་བགྲང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པ་ནི། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །ལུས་འདི་ཡང་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་གཅིག་ན་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཆ་ལ་ཡང་ནི་མི་གནས་སོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་གཅིག་ལ་ཡང༌། །ལུས་ཀྱི་བློ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆ་ཤས་ལས་གཞན་ལུས་ཀྱི་བློ། །གང་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆ་ཤས་རྣམས་ནི་ལུས་ཉིད་ན། །འདི་དག་མ་ལུས་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་ཆ་དང་ལྡན། །ཆ་ཇི་སྙེད་ནི་གཅིག་མིན་ཏེ། །དེ་བས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་བྲལ་གང༌། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་དྲུག་ཅར་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་དང༌། །ཐོག་མེད་མ་རིག་པ་ལས་འབྱུང༌། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ལུས་མི་སྲིད་ན་མིག་ལ་སོགས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང༌། །དེ་ཕྱིར་མིག་སོགས་འདུས་རེག་ལས། །འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་ག་ལ་ཡོད། །གཟུང་བྱའི་དངོས་མེད་སེམས་དེ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་མི་
སྲིད། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་ངེས་གྲོལ་ན། །སླར་ཡང་འཛིན་པ་ག་ལ་ཞིག །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་སྤྱོད་ཡ

【汉语翻译】
以及散乱，没有减少和增加。或者呼气等等可以，行者恒常随行。进入多久，呼出也用心观察。所谓安住，鼻尖，脚趾末端也如实安住。犹如宝珠之串，以专注之心思维。此是否随顺，说那些逼近的诸风。吸气呼气修习忆念。是止住和无病之因。计数和随行安住，观察和转变，完全清净这六者，是忆念吸气呼气。此处因欲总结经文，所以分出三种相。从六者中的任何一个，都能成就真实所愿。这是进入胜者之道中，吸气和呼气以及计数的章节，第二十三章。完成止住之后，修习四念住，身和感受心和法，完全修习无自性。此身也仅仅是假立，实际上没有所依。不在一个地方，也不住在一切支分上。手等等一个上，身体的意识不会生起。与支分不同的身体的意识，在何处确定也不会生起。支分们在身体中，这些全部都变成身体。以方位的支分来区分，极微尘也具有支分。有多少支分不是一个，因此不是多数。一个和多数分离的，如无实有的虚空之花。六个一起结合时，极微尘也变成六个。如果六者在一个位置，聚合物就变成微尘大小。因此本体，即使没有身体的意识也生起，从无始以来的无明产生，强烈地产生我见。如果身体不存在，眼等等存在也是非常遥远。因此眼等等从聚合的接触产生，产生的感受又在哪里存在呢？所取的无实体的心不存在，因此能取者也不存在。如果所取和能取确定解脱，又哪里会有能取呢？从因和缘产生的，蕴处界等，是缘起之行境。

【英语翻译】
as well as distraction, without decrease or increase. Or exhaling etc. is okay, the practitioner constantly follows. How long to enter, exhaling is also observed with the mind. So-called abiding, the tip of the nose, the ends of the toes also truly abide. Like a string of jewels, contemplate with a focused mind. Whether this is in accordance, saying those approaching winds. Inhaling and exhaling cultivate mindfulness. It is the cause of stillness and freedom from disease. Counting and following, abiding, observing and transforming, completely pure, these six are said to be mindfulness of inhaling and exhaling. Here, wanting to summarize the text, therefore dividing into three aspects. From any of the six, one can accomplish the true wish. This is entering the path of the Victorious Ones, the chapter on inhaling and exhaling and counting, the twenty-third. After completing stillness, cultivating the four mindfulnesses, body and feelings, mind and dharmas, completely cultivating without self-nature. This body is also merely imputed, in reality there is no basis. It is not in one place, nor does it reside on all the parts. On one of the hands etc., the consciousness of the body will not arise. The consciousness of the body different from the parts, where it is determined will not arise. The parts are in the body itself, all of these become the body. Differentiating by the parts of the directions, the extremely small dust also has parts. How many parts are not one, therefore it is not many. What is separated from one and many, like a non-existent sky flower. When six are combined together, the extremely small dust also becomes six. If the six are in one position, the aggregate becomes the size of a dust particle. Therefore the essence, even if there is no consciousness of the body, arises, arising from beginningless ignorance, strongly arising the view of self. If the body does not exist, the existence of the eye etc. is also very distant. Therefore the eye etc. arise from the contact of aggregates, where does the feeling that arises exist? The mind of the object to be grasped, which is without substance, does not exist, therefore the grasper does not exist. If the grasped and the grasper are definitely liberated, where will the grasper be again? The aggregates, sources, and realms that arise from causes and conditions are the conduct of dependent origination.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ུལ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་པོ་རང་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ཏེ་དེ་མི་སྲིད། །རྫོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སླར་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །གང་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོ་རུ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རོ་ནུས་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཕྱི་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་པར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མི་རྟོག་གོ ། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་ཉམས་ནས་ཀྱང༌། །འབྲས་བུར་གསལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་རིགས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་མིན། །རང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་དངོས་པོ་ཀུན། །སྐྱེ་བ་རུ་ནི་འགྱུར་བའོ། །གང་ལས་གང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །གང་ལས་གང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ན། །གང་ལས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་གང་ན་སྟེ། །གང་སྟེ་མཐོང་ཕྱིར་ཞེ་ན་མིན། །གང་ཕྱིར་སྒྱུ་མས་མ་ངེས་ཉིད། །ཤཱ་ལུ་ཀ་སོགས་ལས་ཀྱང་ནི། །ཤཱ་ལུ་ཀ་སྐྱེ་ཅི་ལས་ཀྱང༌། །སྐྱེ་མཐོང་རྭ་ལས་མདའ་མཐོང་སྟེ། །ས་དག་པ་ལས་པད་མའོ། །རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་གཞན་འབྱུང་སྟེ། །གཞན་གྲུབ་ནས་ནི་རང་ཉིད་འདོད། །དེ་གཉིས་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན་དུ་གསུངས། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་རིགས་མིན་ཏེ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡང་དང་མེད་པར་འགྱུར། །ལྟོས་པ་ཡི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །རང་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར་དོན་མེད་ཉིད། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་མེད་པ་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་སོགས་ཇི་བཞིན་ནོ། །
ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་འདི་དག་ཀུན། །རྟག་པར་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་ཐལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་ཀ་མིན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ལྟའི་དོན་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་བཞིན། །དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོ

【汉语翻译】
蕴等，一切皆是无生之自性。事物非从自身而生，因无意义，故不成立。若成为圆满之生，则复又成为因。若何时因即是果，则彼之因各别地，颜色、形状、味、功能，不会成熟。舍弃先前的形体，完全执取后来的形体，彼之彼性如何是？是故非从自身而生。因与果二者为一，世间人亦不思。何以故？因已坏灭，然未见于果中显现，故于世间不应理，亦非彼性。此从自生之宗，将成无数之过失。亦非从他而生，若于他性无有差别，则一切事物皆从一切事物而生。从何者何者将生？与随行相违，虽与彼性无有差别，然从何者何者将生？若彼即是彼之因，则从何者彼将生？彼等又在何处？若谓因见故，则非也。何以故？因幻术不定故。从青莲花等亦然，青莲花从何而生？见生角中见箭，从清净地中见莲花。自己成立后，他者产生，他者成立后，则欲自己。彼二观待而成立，如彼此岸一般宣说。亦非从二者而生，过失将成二者皆生。亦非从无因生，将成遍一切之太过，因不观待他因故，将成常有或无。观待之事物，将成有时有时无。诸事物有者不生，因已得自己故，无意义。已生者若又生，则彼将成无有穷尽。诸事物无者不生，如兔角等一般。一切皆从一切中，极度成为常有。有与无不生，因相违故，不成立。非从二者之外而生，如是之义理不成立故。如身等一般。中观根本等。

【英语翻译】
Aggregates, etc., all are of the nature of unborn. Things do not arise from themselves, because it is meaningless, therefore it is not established. If it becomes a complete birth, then it will again become a cause. If at any time the cause is the effect, then its cause separately, color, shape, taste, function, will not mature. Abandoning the previous form, completely grasping the subsequent form, how is its thatness? Therefore, it does not arise from itself. Cause and effect are one, even worldly people do not think so. Why? Because the cause has perished, but it is not seen to appear in the effect, therefore it is unreasonable in the world, nor is it thatness. This doctrine of arising from oneself will become countless faults. Nor does it arise from another, if there is no difference in otherness, then all things will arise from all things. From what will what arise? Contrary to following, although there is no difference from thatness, from what will what arise? If that is its cause, then from what will it arise? Where are those? If it is said because of seeing, then it is not. Why? Because the cause is uncertain due to illusion. It is also the same from blue lotuses, etc., from what does the blue lotus arise? Seeing an arrow in a growing horn, seeing a lotus from pure land. After oneself is established, the other arises, after the other is established, then one desires oneself. These two are established in dependence, like the near and far shore are spoken of. Nor does it arise from both, the fault will become both arising. Nor does it arise from no cause, it will become too much of everything, because it does not depend on other causes, it will become permanent or non-existent. Dependent things will become sometimes existent and sometimes non-existent. Things that exist do not arise, because they have already obtained themselves, it is meaningless. If what has already arisen arises again, then it will become endless. Things that do not exist do not arise, like rabbit horns, etc. Everything arises from everything, extremely becoming permanent. Existence and non-existence do not arise, because they are contradictory, therefore it is not established. It does not arise from other than the two, because such a meaning is not established. Like the body, etc. Fundamental Middle Way, etc.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ། །གསུངས་པ་གང་དེ་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདིར་མ་བརྗོད། །གང་གང་ཅུང་ཟད་གང་གི་ཚེ། །གང་དུ་དེ་ལྟར་ཉིད་སྣང་བ། །དེ་ཀུན་དེ་ཚེ་དེ་རུ་ནི། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་གཟུགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཅུང་ཟད་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་སྟོང་སྟེ། །སྒྱུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། །ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ནི། །དྲན་པའོ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག །ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ལུས་ལ་སོགས། །འདི་དག་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཙང་སོགས་འཁྲུལ་པ་གཞོམ་པ་ཉིད། །བཞི་པོ་འདི་དག་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དྲན་ཉེར་གཞག །བསྒོམས་པ་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་གནས། །མདོར་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མི་རྟག་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ནས་དྲོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་བཞི་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེ་འབྱུང་བཞིན། །ཡང་དག་ཤེས་པའི་མེ་ལས་ནི། །འབྱུང་བའི་རྟགས་ནི་དང་པོར་བརྗོད། །མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་བཅོས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །ལུས་སོགས་ལས་སུ་རུང་དང་ཞི། །མངོན་པར་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡང༌། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ལས་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །སླར་ཡང་དེ་དག་མི་སྐྱེད་ཅིང༌། །ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡང་དག་འབད་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་གྱིས། །བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །འདུན་པ་
བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །རྩོམ་སྟེ་ཐུབ་པའི་སྲས་ཀྱིས་སོ། །བརྟན་པས་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི། །བཞི་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་ཞེས་པའི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་འཕེལ་བ་ལས་སྐྱེས་དེ་ནི། །སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཞེས། །གསུངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་འདི་དག་འབྱུང༌། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་དང་ནི། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་ག

【汉语翻译】
何处？所说为何应遍知，以摄略故此未说。何时何处稍有显现，一切彼时彼处，绝无如是之存在。是故于何处，以何形相，稍有证悟之量，即以彼形相而空，如幻城之化现。如是于身等，修习无自性之相，于彼生起无自性之，自性之念。以听闻、思惟等之智慧，是念，于彼近安置。近安置者，身等，此等有四种差别。颠倒之对治即是四者之，本体，清净等之错乱能摧毁，此四者是差别。如所说之忆念近住，修习而善安住。总之，身等应观为无常等。此后，生起所谓转为暖之，善根。痛苦等四谛，是十六种行相之行境。如钻木取火等，如从外境生火，如是，从真实智慧之火，生起之相最初说。神通等是修饰之，行相是近示现，身等堪能且寂静，神通等功德亦，小、中、大，彼等次第生。瑜伽士以极信，于真实性极修习，由此彼之相违品，生起者则断除。复次不生彼等，且摧毁一切生起者。未生之对治品，为生起故而精进。已生者则以殷重，守护且令增长。生起希求，精进则，发起，由能仁之子。以坚固而如法断除，此四者应修习。此后，生起所谓成顶峰之，善根。彼增长所生者，即是具有断除之精进，如是所说之精进者，则生起此等神足。欲、精进、心与，审虑之等持，此等也。

【英语翻译】
Where? What is said should be fully known, but it is not mentioned here because it is abbreviated. Whenever and wherever something appears slightly, all of that, at that time and in that place, is utterly without such existence. Therefore, in whatever place, with whatever form, there is a slight amount of realization, it is empty with that form, like the manifestation of a magical city. Thus, regarding the body and so on, by meditating on the aspect of no self-nature, in that, the memory of the very nature of no self-nature arises. With the wisdom of hearing, thinking, and so on, that is mindfulness, and it is placed near it. The one who places it near, the body and so on, these have four distinctions. The antidote to the reversed is the very essence of the four, the delusion of purity and so on can be destroyed, these four are distinctions. As said, the mindfulness of close abiding, having meditated, abide well. In short, the body and so on should be viewed as impermanent and so on. After that, the root of virtue that is said to turn into warmth arises. The four truths, such as suffering, are the objects of the sixteen aspects. Like drilling wood to produce fire and so on, just as fire arises from external objects, so too, the sign of arising from the fire of true wisdom is first spoken. Clairvoyance and so on are the adornments, the aspects are closely shown, the body and so on are capable and peaceful, the qualities of clairvoyance and so on are also small, medium, and large, and they arise in sequence. The yogi, with great faith, meditates greatly on the truth, and from that, the opposing factors of that, those that have arisen are abandoned. Furthermore, they do not arise again, and they destroy all that has arisen. For the sake of generating the antidote factors that have not arisen, one should strive correctly. Those that have arisen are carefully guarded and fully increased. Generating desire, effort then, is initiated, by the son of the capable one. By firmly and correctly abandoning, these four should be meditated upon. After that, the root of virtue that is said to become the peak arises. That which is born from that increase is the one who possesses the effort of abandonment, and for the diligent one who is spoken of in this way, these miraculous feet arise. Desire, effort, mind, and the samadhi of investigation, these are it.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ོ ། །འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམས་བསྒོམས་པས། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ། །ཡང་དག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདག་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་ཉ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས་སྦྱོང་ལྡན་པ་ཡི་ནི་སེམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུའི་སེམས། །སེམས་ནི་བདག་པོས་མ་བསྐྱེད་པར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ད་ལྟ་བདག་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཡོད་པ་ཉིད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྒྱལ་པོར་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག །གསུངས་པ་འདི་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །འདི་ལས་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་བསྟན། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོ་ཞིང༌། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པས་ངེས་འབྱུང་འགྱུར། །དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བཅས། །དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་བདག་པོ་ཉིད། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་དགེ་སོགས་ལ། །དད་དང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །དད་དང་ཡོད་ཉིད་གསུངས་པ་ཉིད། །ལེ་ལོ་དོན་མེད་བརྩོན་པ་དང༌། །ཡི་ཆད་པ་དང་ཞུམ་བདག་ཉིད། །དེ་དག་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་དུས་གསུམ་ས་ལ་ནི། །སེམས་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་
པའི་ཆོས་ལ་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་སྔོན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ནི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་ཀུན་གྱི། །མཆོག་ཉིད་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་སུ། །རིམ་པས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་ཏེ། །དད་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་ལྡན་པས། །གང་ཚེ་ལྷ་དང་བདུད་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱིས་ཐུབ་དཀའ་ཞིང༌། །ཏིང་འཛིན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ནི། །བློ་ལྡན་ལ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་

【汉语翻译】
具有强烈意愿的力量，修习各种善法，对此一心一意，禅定就会逐渐产生。正确断除的精进，与正确具备的瑜伽士，以精进作为他的助缘，禅定就会逐渐产生。具有调伏之心的心，那唯一的心，心不由自主地产生，对此禅定就会产生。现在我是否有罪恶之法？或者没有？以审察之名义的禅定，心中对国王一心一意。超越世间的神变，是足的因和缘。四种神变足，所说的这些是禅定，由此会产生忍耐，善根将会产生。如来正确地开示，一切法都会显现。获得忍耐不会堕入恶道，胜者会授记菩提。胜者的儿子发起菩提心后，无数劫会出离。信仰和精进、忆念，以及禅定和智慧，五根是见道的生起之主。对真谛和三宝、善等，具有信仰和智慧的自性，那也被认为是三种，即信仰和存在之自性。懒惰、无意义的努力，灰心丧气和沮丧的自性，那些的对治是精进，是喜好善法的特征。忆念在三时之中，心不会退转。心专注于法，被称为禅定。智慧从听闻和思维中产生，是分辨法的自性。这些虽然先产生，但以这个次第增长。然后是殊胜之法，如此的善根产生。因为是世间一切法中最殊胜的，所以称为如是。在诸根和诸力中，会次第增长。安忍住于殊胜之法，具有信仰等力量，何时天和魔以及一切烦恼都难以战胜，无数的禅定，会对具慧者产生。这是决定的辨别。

【英语翻译】
With the power of strong aspiration, cultivating all virtuous dharmas, with one-pointed mind towards this, samadhi will gradually arise. The diligence of correct abandonment, the yogi who possesses correctness, with diligence as his supporting condition, samadhi will gradually arise. The mind that possesses taming, that sole mind, the mind arises involuntarily, samadhi will arise towards this. Do I have sinful dharmas now? Or do I not? The samadhi called investigation, the mind becomes one-pointed towards the king. The supernatural powers that transcend the world, are the cause and condition of the feet. These four supernatural feet, these that are spoken of are samadhi, from this endurance will arise, virtuous roots will arise. The Tathagata correctly taught, all dharmas will manifest. Obtaining endurance will not fall into evil destinies, the Victorious One will prophesy enlightenment. The sons of the Victorious One, after generating bodhicitta, will certainly renounce after countless eons. Faith and diligence, mindfulness, as well as samadhi and wisdom, the five faculties are the master of the arising of the path of seeing. Towards truth and the Three Jewels, goodness, etc., the nature of faith and wisdom, that is also considered to be of three aspects, namely faith and the nature of existence. Laziness, meaningless effort, discouragement and the nature of dejection, the antidote to those is diligence, it is the characteristic of delighting in virtue. Mindfulness is in the three times, the mind does not decline. The mind focused on dharma, is completely called samadhi. Wisdom arises from hearing and thinking, it is the nature of discriminating dharma. Although these arise earlier, they increase in this order. Then there is the supreme dharma, such virtuous roots arise. Because it is the most supreme of all worldly dharmas, it is called thus. Among the faculties and powers, it will gradually increase. Endurance abides in the supreme dharma, possessing the power of faith and so on, when the gods and demons and all afflictions are difficult to overcome, countless samadhis will arise for the wise. This is definite discernment.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ཡི། །ཆ་བཞི་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆུང་དང་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་དད་སོ་སོའི་དགེ་བ་གསུམ། །འདི་དག་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ནི་ཞེས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས། །མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་འོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྦྱོར་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་སྤོང་བར་འགྱུར། །མཐོང་ལམ་དེ་ཡི་དྲི་མ་ནི། །རྩ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་སྟེ། །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལྟ། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་ཉོན་མོངས། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གང༌། །དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཆགས་པའོ་ལྟ་བ་ནི། །བདག་དང་བདག་གིར་རྟག་ཆད་དང༌། །མེ་དང་དམན་ལ་ཆད་ལྟ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་འདི་དག་སླར་ཡང་སྤོང༌། །གང་འདི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིད་བྱེད་ན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང༌། །བདག་མེད་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་འདི་གཉིས། །འདོད་པའི་ཆུ་བོའི་ཉོན་མོངས་གང༌། །
སྔར་བསྟན་དེ་རྣམས་ཀུན་སྤང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་བསྒོམས་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། །རབ་ཏུ་འཇོམས་ཏེ་སོ་སོ་རུ། །རྣམ་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡི། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཡང་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་རྐྱེན། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡིད་ལ་བྱ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །མཐར་འཛིན་ལྟ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང༌། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་འདི་དག་དང༌། །ལོག་ལྟ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཏ

【汉语翻译】
也。
说是四分。
以小和中等差别。
各个不同的三种善。
这些变成结合道。
也称为资粮地。
同样各个异生之地。
现喜和宝光。
这是进入胜者道中，宣说加行道之品，即第二十四品。
现在宣说菩萨的
见道。
如实如是见。
不顺品将断除。
彼见道之垢染。
根本烦恼有六个：
贪和嗔恚与慢见。
无明和犹豫，是为烦恼。
贪欲又分两种：
欲界之贪欲，
那是欲之最胜贪。
色界和无色界所生者，
是为有贪，见者：
我与我所，常断等，
火与下劣有断见，
视非因为道。
这些是五种见。
十种烦恼于三界中，
分为八十八种。
以四圣谛，
这些见又复断除。
若于贪欲所行之
苦谛作意时，
无常、痛苦、空和
无我将现起。
于苦有法智忍和
于苦有法智此二者，
欲流之烦恼凡是
先前所示皆尽断除。
如是色界和无色界之
有苦谛修习时，
苦之随知忍和
彼知是为正生。
色界和无色界之烦恼，
除了嗔恚之外，
完全摧毁，于各自中，
九种二倍成十八。
如是三界之烦恼，
以见苦谛之
此四刹那，
二十八种完全断除。
欲之集谛是
因和集，以及
生起和彼缘。
于四种相作意。
于集有法智忍和
彼知是为正生。
戒律和苦行坏聚见，
以及边执见等除外，
贪欲嗔恚与慢，
无明犹豫这些，
以及邪见见取见

【英语翻译】
Also.
It is said to be in four parts.
With distinctions such as small and medium.
Three distinct individual virtues.
These become the path of union.
It is also called the ground of accumulation.
Likewise, the ground of individual beings.
Manifest Joy and Precious Light.
This is the twenty-fourth chapter, which speaks of the path of joining from entering the path of the Victorious Ones.
Now, the Bodhisattva's
Path of Seeing will be spoken.
Seeing reality as it is.
Unfavorable aspects will be abandoned.
The defilements of that Path of Seeing
Are six fundamental latent tendencies:
Attachment, anger, pride, and views.
Ignorance and doubt are called afflictions.
Desire is also divided into two types:
The desire of the desire realm,
That is the supreme desire of desire.
Those transformed into the form and formless realms
Are attachment to existence; views are:
Self and what belongs to self, permanence and annihilation, etc.,
And the view of annihilation in fire and inferiority,
Viewing what is not a cause as the path.
These are the five views.
The ten afflictions are in the three realms,
Divided into eighty-eight types.
Through the Four Noble Truths,
These views are abandoned again.
If one contemplates the Truth of Suffering
In the realm of desire,
Impermanence, suffering, emptiness, and
Selflessness will arise.
The forbearance of knowing the Dharma in suffering and
Knowing the Dharma in suffering, these two,
Whatever afflictions of the stream of desire
Were previously shown are all abandoned.
Likewise, when contemplating the Truth of Suffering
In the realms of form and formlessness,
The forbearance of knowing suffering and
That knowing is rightly born.
The afflictions of the form and formless realms,
Except for anger itself,
Are completely destroyed, and in each,
Nine types doubled become eighteen.
Thus, the afflictions of the three realms,
Through these four moments
Of seeing the Truth of Suffering,
Twenty-eight types are completely abandoned.
The Truth of the Origin of Desire is
Cause and origin, as well as
Arose and that condition.
Contemplate in four aspects.
The forbearance of knowing the Dharma in origin and
That knowing is rightly born.
Except for views of moral discipline and asceticism, the view of the aggregates,
And the view of clinging to extremes,
Attachment, anger, and pride,
Ignorance and doubt, these,
And wrong views and the view of holding views as supreme.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
ེ། །འདོད་པའི་འདུན་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ཤེས་བཟོད་དང༌། །དེ་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་རབ་འཇོམས་ཏེ། །སོ་སོར་དྲུག་དྲུག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་དགུ་ཟད་པར་བྱེད། །འགོག་དང་ཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་འདོད་པ་དེ། །རྣམ་པ་བཞིན་འདི་ཡིད་ལ་བྱ། །འགོག་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །གང་དེ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་བདུན་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང༌། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི། །འགོག་ལ་རྗེས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་ཉོན་མོངས། །རྣམས་ནི་སོ་སོར་དྲུག་རིམ་བཞིན། །གཉིས་པོར་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་པོར་ནི་སྐད་ཅིག་བཞིན། །འགོག་བདེན་དེ་ནི་མཐོང་
བ་ལས། །བཅུ་དགུ་རབ་ཏུ་སྤང་བའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང༌། །རིགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལམ་ལའང་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང༌། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང༌། །བཅས་པ་བརྒྱད་ནི་འདོད་པའིའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ལམ་བདེན་བསྒོམས་པ་ལས། །གཞན་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་པའི། །བཟོད་དང་དེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ན། །བདུན་བདུན་དེ་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །ད་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤོང༌། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །བདེན་པ་ཡིས་ནི་རབ་འཇོམས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་གསལ་བའོ། །དག་ཅིང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་མཉམ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མཐོང་ལམ་དུ་ནི་བདེན་མཐོང་བའི། །བདེན་པའི་རྒྱ་མཚོ་སྐ

【汉语翻译】
唉！贪欲的愿望都将耗尽。
色界和无色界转变的。
修习集谛的真谛后，
对于集谛产生后得智忍，
以及对它的了知会极度增长。
色界和无色界的烦恼，
除了嗔恚之外都能彻底摧毁，
分别是六六十二。
如此三界的烦恼，
从见集谛的真谛中，
这四个刹那，
自身能耗尽十九种。
灭和寂静以及同样的，
殊胜和出离。
想要灭谛的真谛，
就应如这四种相来作意。
对于灭产生法智忍，
以及对它的了知正确生起后，
凡是那些在集谛中所说的，
七种烦恼都能彻底断除。
具慧的菩萨，
到达色界和无色界之后，
再次对于灭谛的真谛，
作意之后，
对于灭产生后得智忍，
以及对它的了知正确生起后，
色界和无色界的有烦恼，
各自是六，次第为，
二者如此十二种，
对于三界则是刹那。
从见灭谛中，
能彻底断除十九种。
修习道谛的真谛，
在欲界中有四种相，
道和决定出离以及，
理智成立的自性。
对于道也产生法智忍，
以及对它的了知正确生起后，
执持戒律和苦行最胜以及，
八种禁戒是欲界的。
色界和无色界转变的，
同样修习道谛的真谛后，
此外对于道产生后得智的，
忍和它的了知生起后，
在色界和无色界转变中，
七七就是十四种。
现在三界的烦恼，
从见道谛的真谛中，
通过这四个刹那，
能彻底断除二十二种。
通过这些菩萨的，
见道就能极度增长。
这四种圣谛，
如此见道的本身，
八十八种烦恼，
通过真谛就能彻底摧毁。
一切众生没有自性，
如同影像般显现。
清净且无二如同虚空般，
从那之后就能见到。
在见道中见到真谛的，
真谛之海啊！

【英语翻译】
Alas! The desires of craving will all be exhausted.
Of the transformed form and formless realms.
After meditating on the truth of the origin of suffering,
For the origin of suffering, the subsequent wisdom forbearance arises,
And the knowledge of it will increase greatly.
The afflictions of the form and formless realms,
Except for anger, can be completely destroyed,
They are six and six, twelve respectively.
Thus, the afflictions of the three realms,
From seeing the truth of the origin of suffering,
These four moments,
Oneself can exhaust nineteen kinds.
Cessation and peace, and likewise,
Excellence and liberation.
Wanting the truth of the cessation of suffering,
One should contemplate it with these four aspects.
For cessation, the dharma-knowledge forbearance arises,
And after the correct arising of the knowledge of it,
Whatever those are said in the origin of suffering,
The seven afflictions can be completely abandoned.
The wise Bodhisattva,
After reaching the form and formless realms,
Again, for the truth of the cessation of suffering,
After contemplating,
For cessation, the subsequent wisdom forbearance arises,
And after the correct arising of the knowledge of it,
The afflictions of existence in the form and formless realms,
Each is six, in order,
The two are thus twelve kinds,
For the three realms, it is a moment.
From seeing the truth of cessation,
Nineteen kinds can be completely abandoned.
Meditating on the truth of the path,
In the desire realm, there are four aspects,
The path and definite liberation, and
The nature of establishing reason.
For the path also, the dharma-knowledge forbearance arises,
And after the correct arising of the knowledge of it,
Holding the supreme of discipline and asceticism, and
The eight precepts are of the desire realm.
Of the transformed form and formless realms,
Likewise, after meditating on the truth of the path,
Furthermore, for the path, of the subsequent wisdom,
After the arising of forbearance and its knowledge,
In the transformation of the form and formless realms,
Seven and seven are fourteen kinds.
Now, the afflictions of the three realms,
From seeing the truth of the path,
Through these four moments,
Twenty-two kinds can be completely abandoned.
Through these, the Bodhisattva's,
The path of seeing will increase greatly.
These four noble truths,
Thus, the path of seeing itself,
Eighty-eight afflictions,
Through the truth, can be completely destroyed.
All beings are without self-nature,
Appearing clearly like reflections.
Pure and non-dual, like the sky,
From then on, one will be able to see.
In the path of seeing, seeing the truth,
Oh, the ocean of truth!

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའོ། །མཐུ་དང་སེམས་ཅན་དོན་དང་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་གོང་དུ་བརྗོད། །དགའ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལུས་བདེ་སྟེ། །སྙོམས་པར་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཏིང་འཛིན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པའི། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད། །དེ་ནས་ཀུན་བདེན་མི་འགྱུར་བའི། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དབུ་ནི་བཅད་ནས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བའི་ས་དེ་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྗེས་འབྲང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དང་པོ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མཐོང་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྗེས་གནས་པའི། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་ནི། །ཟང་བྱེད་
འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །མཐོང་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །གོམས་ནས་ཐར་པས་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སླར་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང༌། །ཆུང་ངུ་ཡི་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡང༌། །འདོད་པའི་སར་ནི་དགུ་རུ་དབྱེ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གི །ས་བརྒྱད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་ལ་ནི། །དགུ་དགུ་ཡི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དབྱེ་བ་ནི། །མི་མཐུན་སྤང་བྱ་ལས་ཕྱེ་བ། །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང༌། །མ་རིག་བག་ལ་ཉལ་འདི་བཞི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་གསུམ་དེ་ཉིད། །གསུམ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་དུའོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི། །སླར་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །དགུ་རུ་འདོད་པའི་ས་རྣམས་སུའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ས་བརྒྱད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་དགུ་དགུའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་ས་དགུ་ལ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་འགྱུར། །ལམ་ལ་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆེན་པོའི་ཚེ་སོགས་དྲི་མ་སྤོང༌། །གསུངས་པའི་མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ། །མཐོང་བ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་དང༌། །བ

【汉语翻译】
是也。 威力与有情义利，三摩地功德无边俱足。 忆念与择法之，智慧精进更应宣说。 喜乐说为从心而生。 极调柔者身安乐，住于平等之舍也。 三摩地心乃专注一境。 具足七菩提分之，此等诸法是无漏。 彼乃一切真实不变之，三摩地从彼生于彼。 截断头颅而行布施，亦不变为痛苦也。 如是于喜乐地，随行布施波罗蜜多。 菩提萨埵最初之，即是获得极喜。 此乃趣入胜者道中说见道之品第二十五竟。 之后复说修道，随顺三乘安住之。 微细又微细之垢染，以净治
努力而修习。 于见之义谛，心以再再引发而修。 串习之后解脱行道，小、中、大也。 复又分为三种者，小之小、小之中，小之大，如是中与大，于欲界分为九。 静虑无色等持之，第八地亦如是。 于一一各自之地上，九九之相而转变。 如是于修道三界中，八十一之分别者，从不相顺之所断分出。 贪与嗔恚及我慢，无明随眠此四者，欲界之不相顺品，是为修道所应断者。 如是于色界中，除嗔恚外三者同前。 三者乃于无色界，此十者乃于三界中。 小之中与大者，复又分为三种者，小之小等之分别者，于欲界诸地分为九。 静虑无色八地中，不相顺品乃九九也。 于欲等九地中，相有八十一变异。 于道之还灭次第者，以小之小等，于大之时等舍弃垢染。 所说之见与修道，名为见者已宣说，

【英语翻译】
Is also. Power and the benefit of sentient beings, Samadhi's merits are boundless and complete. Mindfulness and the discernment of Dharma, wisdom and diligence should be further explained. Joy is said to arise from the mind. The extremely tamed one has physical happiness, and equanimity resides in equality. Samadhi's mind is focused on one object. Possessing the seven branches of enlightenment, these dharmas are without outflows. That is the unchanging truth of everything, Samadhi arises from that to that. Even if the head is cut off and given as alms, it will not turn into suffering. Thus, in the land of joy, follow the practice of generosity, the Paramita. The Bodhisattva's first, is to attain the supreme joy. This is the chapter on the path of seeing, the twenty-fifth, in the entry into the Victorious Path. Then again, the path of meditation, following and abiding in the three vehicles. The subtle and subtle stains, should be purified by
Effort should be cultivated. In the true meaning of seeing, the mind should repeatedly generate and cultivate. After becoming accustomed, the path of liberation, small, medium, and large. Again, there are three divisions: small of small, small of medium, small of large, likewise medium and large, in the desire realm, there are nine divisions. Likewise, in the eighth stage of meditative formlessness, In each and every ground, there are nine times nine transformations. Thus, in the three realms of meditation, the division of eighty-one, is separated from the non-concordant to be abandoned. Attachment, anger, pride, and ignorance, these four latent tendencies, are the non-concordant aspects of the desire realm, which should be abandoned through meditation. Likewise, in the form realm, the three are the same except for anger. The three are in the formless realm, these ten are in the three realms. Small, medium, and large, are again divided into three, the divisions of small of small, etc., are divided into nine in the desire realm. In the eight stages of meditative formlessness, the non-concordant aspects are nine times nine. In the nine stages of desire, etc., there are eighty-one variations. The order of reversing the path, with small of small, etc., abandon the defilements at the time of great, etc. The path of seeing and meditation that has been spoken, is called seeing has been declared,

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་ལམ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །ས་བརྒྱད་པོ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ས་དང་པོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་བསྲབས་པའི་ས། །ལྔ་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ། །དུག་པ་བྱས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། །བདུན་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་པ་དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ལམ་ཞུགས་པ་ལ་གསངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བྱ་ནི། །དྲི་མ་མེད་སོགས་ས་དགུ་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ལྟ་བ་རྟོག་པ་ངག་དང་ལས། །
འཚོ་བ་དང་ནི་རྩོལ་བ་དང༌། །དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་ལྡན། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོར་ཤེས། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས། །ཉེས་དང་དྲི་མ་ཀུན་ཟད་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དག་པ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་དང་མཚུངས་སོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དག་པ། །གསུམ་པ་འོང་བྱེད་པ་ཡང་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་འབར་བས། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ལེགས་པར་བསྲེགས། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྷག་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བྱས། །ལྔ་པ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཡང༌། །བདུང་ཀུན་གྱིས་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བཅིངས་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པ་ཉིད། །དྲུག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དག་པ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་སྟེ་རྒྱས། །བདུན་པ་རིང་སོང་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྗེས་སུ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །བློ་ལྟན་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དེར། །འགོག་པ་ཡང་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུའི་ས་སྟེ་མི་གཡོ་བ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས། །འགོག་ལས་རྒྱལ་བ་སྐུལ་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས། །བགྱི་བའི་ས་སྟེ་སྟོབས་ལ་བརྟེན། །འདི་ནི་བློ་ལྡན་ལེགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སོ་སོར་རིག་པ་ཐོབ། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡང་ནི། །དམ་ཆོས་ཆར་ནི་མངོན་པར་འབེབས། །འདི་ནི་བྱང་སེམས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྒོམ་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལམ་གཞན་ཀུན་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཤིང༌། །རྩེ་མོ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡང༌། །ས་ནི་བཅུ་པའི་ནང་དུ

【汉语翻译】
依靠修道，以声闻等的方式，就能获得八地。也就是种姓地第一，第二同样是第八地，名为见地是第三。第四同样是薄地，第五是离欲地，做了毒害的防护，第七是声闻地。第八同样是独觉地，为声闻独觉菩提，进入道者所宣说。菩萨所知，是无垢等九地，与八支圣道，相同具备的修道。见、思、语和业，生活和精进，正念正定，是八支道。第二是无垢地，因为罪和垢都已灭尽，戒律波罗蜜清净，如同秋天的月光。安忍波罗蜜清净，第三是能作，以智慧火焰猛烈燃烧，二取完全焚烧。第四是发光，因为真实智慧的光芒照耀，精进波罗蜜更加殊胜，常以菩提分摄持。第五是极难胜，一切魔众极难胜伏，以禅定波罗蜜束缚，是福德资粮的修集。第六是现前，对于佛法现前趋向，智慧波罗蜜清净，获得寂灭真谛而增长。第七是远行大方便，因为随之长远行持，刹那刹那之间，也能获得寂灭。同样第八是不动，是童真地不动摇，是愿望完全清净的地，是从寂灭中胜出策励者。第九是善慧，是所作地依靠力量，这是具慧者的善妙，获得各别智慧。第十是法云，降下殊胜的法雨，这是菩萨灌顶，诸佛所清净。这是从入于胜者道中所说的修道品，第二十六品。其他一切道殊胜，从到达顶峰，也称为特殊道，在十地之中。

【英语翻译】
Depending on the path of meditation, one can attain the eight bhumis through the ways of sravakas and others. That is, the first is the gotra-bhumi, the second is also the eighth, the third is called the darsana-bhumi. The fourth is also the tanu-bhumi, the fifth is the viraga-bhumi, protecting against poisoning, the seventh is the sravaka-bhumi. The eighth is also the pratyekabuddha-bhumi, spoken to those who have entered the path of sravakas, pratyekabuddhas, and bodhi. What bodhisattvas should know are the nine bhumis beginning with vimala, the path of meditation that possesses the same qualities as the eightfold noble path. View, thought, speech, and action, livelihood and effort, mindfulness and samadhi, are the eight limbs of the path. The second is the vimala-bhumi, because all faults and impurities are exhausted, the paramita of morality is pure, like the autumn moonlight. The paramita of patience is pure, the third is the prabhakari, with the blazing flame of wisdom, the two kinds of grasping are completely burned. The fourth is the arcismati, because the light of true wisdom shines forth, the paramita of effort is even more excellent, constantly sustained by the factors of enlightenment. The fifth is the sudurjaya, it is extremely difficult to overcome all maras, bound by the paramita of dhyana, it is the accumulation of merit. The sixth is the abhimukhi, with a direct inclination towards the Buddha's teachings, the paramita of wisdom is pure, attaining and increasing the truth of cessation. The seventh is the duramgama, the great means of far-going, because it is practiced far and wide, in every moment, one can also attain cessation. Similarly, the eighth is the acala, the youthful bhumi that is unmoving, the bhumi of completely pure aspirations, the one who urges victory over cessation. The ninth is the sadhumati, the bhumi of action relying on strength, this is the excellence of the wise, attaining distinct wisdom. The tenth is the dharmamegha, manifestly raining down the sacred dharma, this is the bodhisattva's empowerment, purified by all the Buddhas. This is the twenty-sixth chapter, the chapter on the path of meditation, from entering the path of the conquerors. All other paths are superior, from reaching the peak, it is also called the special path, among the ten bhumis.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་མངོན་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །རྣམས་དང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང༌། །འདི་
དག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང༌། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །།ས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་ལམ། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང༌། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང༌། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང༌། །སངས་རྒྱས་སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང༌། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ཉན། །བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང༌། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང༌། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དང༌། །སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང༌། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང༌། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང༌། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་དང་འཁྲེན་པ་དང༌། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་བརྙས་པ་དང༌། །མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང༌། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག །བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། །སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང༌། །སློང་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང༌། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང༌། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང༌། །མཚན་མ་
རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་

【汉语翻译】
哦！ 佛刹与神通， 殊胜福德智慧聚， 圆满菩提之顺法， 以及止观双运等， 总持与无碍辩才等， 肉眼等五种眼， 此
等一切诸法， 于一切时皆清净。 此乃入于胜者道中，宣说殊胜道之品，即第二十七品。 此诸地的清净道， 圣者弥勒足下， 于现观庄严中宣说。 以十种清净， 即能获得初地， 思维与饶益之自性， 以及于众生心平等， 布施与依止善知识， 寻求正法之所缘， 恒常出离之心性， 欲成佛身之欢喜， 说法与真实之， 语为第十如是说。 此等不缘自性故， 当知是为清净。 戒律所作之守护与忍耐， 极大欢喜与大悲心， 恭敬上师而恭敬听闻， 第八于布施等而精进， 闻法无厌足， 以及无有财物之法布施， 清净一切佛刹， 以及不厌离轮回， 惭愧与知耻， 无骄慢之自性彼等五。 森林居住少欲知足， 以及修习真实之律仪， 誓言完全不舍弃， 以及呵责诸欲妙， 舍弃涅槃与一切财物， 无有怯懦与无有宗派， 亲友与家庭及贪恋， 以及喧嚣之处所， 自赞毁谤他人， 以及不善业之十种道， 以骄慢而傲慢及颠倒， 恶慧以及烦恼忍耐。 此等十种若能断除， 即能真实获得第五地。 布施与戒律忍辱精进， 静虑智慧极圆满， 于弟子与独觉， 舍弃欢喜与恐惧之心， 若乞求则不怯懦一切财物， 舍弃亦无不悦意， 贫穷亦不舍弃乞求故， 即能真实获得第六地。 执著我与有情， 命与补特伽罗断常， 相
与因与蕴， 界与处等， 三界

【英语翻译】
Oh! Buddha-fields and clairvoyance, Supreme merit, wisdom aggregates, Dharma that accords with perfect enlightenment, Together with calm abiding and insight, Dhāraṇīs and eloquence, And the five eyes, such as the flesh eye, All these dharmas, In all ways, purify completely. This is the twenty-seventh chapter, which explains the extraordinary path from entering the path of the Victorious Ones. The path of purification of these grounds, The noble Maitreya has spoken of in the Ornament of Clear Realization. Through ten kinds of purification, The first ground will be attained, Thinking and the very nature of benefiting, And equality of mind towards all sentient beings, Giving and relying on spiritual friends, Seeking the object of the sacred Dharma, Constantly the very nature of renunciation, Joy in desiring the body of a Buddha, Teaching the Dharma and truthful, Words are said to be the tenth. Since these do not fixate on inherent existence, Know that they are to be purified. Morality, guarding what has been done, and patience, Great joy and great compassion, Respectfully listening to the guru with reverence, The eighth is striving in giving and so forth, Never being satisfied with listening, And giving the Dharma without material possessions, Purifying all Buddha-fields, And not being weary of saṃsāra, Being ashamed and having scruples, Those five are self-possessed without arrogance. Dwelling in the forest, having few desires, being content, And relying on the vows that have been correctly trained, Never abandoning the trainings completely, And denouncing all desires, Abandoning nirvāṇa and all possessions, Being fearless and without views, Familiarity, home, and attachment, And places that have become crowded, Praising oneself and disparaging others, And the ten paths of non-virtuous actions, Being arrogant with pride and perversion, Evil wisdom and enduring afflictions. If these ten are completely abandoned, Then the fifth ground will be truly attained. Giving, morality, patience, diligence, Samādhi, wisdom, completely perfected, Towards disciples and solitary realizers, Abandoning the mind of joy and fear, If begging, not being discouraged, all possessions, Even if given away, not being displeased, Even if poor, not abandoning begging, Then the sixth ground will be truly attained. Grasping at self and sentient beings, Life and person, eternalism and nihilism, Characteristics, Cause and aggregates, Realms and sense-fields, and the three realms.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེ་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང༌། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང༌། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང༌། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང༌། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང༌། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང༌། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང༌། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང༌། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང༌། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པའི། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང༌། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། །སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང༌། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྐྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང༌། །བསམ་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང༌། །ལས་ནི་རྣམ་པ་འདི་བརྒྱད་བཤད། །སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང༌། །སྤོབས་པ་ཆུ་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། །མཇལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང༌། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན། །ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཚོགས་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པས། །ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ། །དག་ཅིང་ཞི་ལ་མཁའ་མཉམ་པ། །བརྟག་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི། །བདེན་བཞི་དཔེ་མེད་
མཐུག་པོ་སྟེ། །མཆོག་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་དམ་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཆ་ལས་འདས། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱིད་ཅིང་འཇིགས་མེད་སྙིང་བརྩེ་ཡི། །མཐར་ཕྱིན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག །ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའ

【汉语翻译】
于处所安住与耽著，心则一切皆沮丧，于三宝及戒律，如是之显现贪执，于空性而诤论，及与彼相违之罪过，二十于何而断灭，彼即获得第七地。知晓解脱三门，三轮完全清净，慈悲以及无骄慢，知晓诸法平等性及一理，知晓不生与安忍，诸法显示为一体性，摧灭一切分别念，舍弃想念见及烦恼，于寂止必定思维，于胜观则善巧，心调柔且于一切，无有障碍之智慧，非耽著之境随意欲，于其他刹土一同行，一切我之自性，即是示现者与二十。知晓一切有情之心意，以神通而嬉戏，成办贤善佛土，为完全观察故示现佛。知晓根器与胜者之，护持刹土如幻而住，如意受生，此八种业即已说。祈愿清净乃无边，知晓天等之语言，辩才如水流，令得谒见最胜者，种姓与血统及族裔，眷属与生世等，出离与菩提树等，功德圆满。度越九地后之智慧，以何而安住于佛地，彼即菩萨之地，应知乃第十地。此乃入胜者道中，宣说清净十地道之品，即第二十八品。一切之圆满无余，道乃完全清净之流，诸佛之四身，由大慧者们圆满成就。从三界行境中解脱，清净寂静且等同虚空，难以思议难以证悟之，四谛无与伦比
浓厚，遍满殊胜之安乐。殊胜不变之胜乐，无分别念超离分界，真实之边际光明，超离了别之法性，极微细之微尘已然舍弃，快乐且无畏具悲悯，究竟诸法自性我，名为俱生自性也。

【英语翻译】
Abiding and clinging to places, the mind is always dejected, to the Three Jewels and discipline, such is the manifest attachment, arguing about emptiness, and the faults contrary to it, twenty to what are completely severed, that obtains the seventh ground. Knowing the three doors of liberation, the three spheres are completely pure, compassion and without arrogance, knowing the equality of dharmas and one principle, knowing non-arising and patience, showing all dharmas as one nature, destroying all discriminations, abandoning thoughts, views, and afflictions, definitely contemplating on tranquility, being skilled in insight, the mind being tamed and in everything, wisdom without obstruction, not a land of attachment, going together to other fields as desired, the nature of all self, is the demonstrator and twenty. Knowing the minds of all sentient beings, playing with supernormal powers, accomplishing excellent Buddha-fields, showing the Buddha for complete observation. Knowing the faculties and the Victorious One's, protecting the land dwelling like an illusion, taking birth according to intention, these eight kinds of actions have been explained. Pure aspirations are limitless, knowing the languages of gods and others, eloquence like a river, causing to meet the supreme, lineage and ancestry and descent, retinue and births, etc., renunciation and Bodhi trees, etc., qualities are perfectly complete. After passing the nine grounds, the wisdom, by which one abides in the Buddha-ground, that is the Bodhisattva's ground, it should be known as the tenth ground. This is the chapter on explaining the path of completely purifying the ten grounds from entering the path of the Victorious Ones, which is the twenty-eighth chapter. The entirety of all accumulations without remainder, the path is a stream of complete purity, the four bodies of the Buddhas, are perfectly accomplished by the great wise ones. Liberated from the realm of the three realms, pure, peaceful, and equal to space, difficult to contemplate, difficult to realize, the Four Noble Truths are unparalleled,
thick, pervaded by supreme bliss. Supreme unchanging supreme bliss, without discrimination, transcending divisions, the true limit, luminous, transcending the nature of discriminating consciousness, the finest particles are completely abandoned, happy and fearless, compassionate, the ultimate dharmas, the nature of self, is called co-emergent nature.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ི། །སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་ནི། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་པས་གསུངས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་མཆོག །ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནི། །རྟེན་དུ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །ཁྱབ་བདག་སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་སྟེ། །རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པའི་བདག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་དམ་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གཅིག་མཚན་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་སྟོན་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ནི། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །གཙོ་བོ་སེམས་གང་གསལ་དག་པ། །ཐུབ་པ་ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གསུངས་པ་སྟེ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་
དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། །སྡུད་པའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །ས་བཅུ་དབང་ཕྱུག་རྣམས་དང་ནི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །ཐོགས་མེད་ཟག་མེད་ཁྱད་པ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་སྤངས། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྐར་ཚོགས་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་རྣམས་སུ་ཕན་ཚུན་དུ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །སུམ་ཅུ་གཉིས་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །དཔེ་བྱད་རྒྱན་དུ་བྱས་ཏེ་འབར། །བསོ

【汉语翻译】
།彼身乃是佛陀之行境，于《现观庄严论》中，圣者弥勒巴所宣说，能仁之自性身者，乃是无漏之诸法，获得一切之清净相，彼等自性具特征，即是自性之身也。菩提分等诸法者，圆满佛陀之行境也，从一切障蔽中决定解脱，空性以及一味性殊胜，诸法彼等一切之，作为所依真实极赞叹，具足一切之殊胜相，遍主空性一味性，极净空性一味之主，执持种种形象之殊胜者，空性大悲无有分别故，有实与无实一特征，于二谛之自性中，即是宣说具德法身也。主要智慧二资粮，完全成熟等同虚空，主要之心何者明净，能仁双运之自性也。圆满佛陀及其佛子们，宣说了彼法身，于《现观庄严论》中所说者，菩提分相应无量及，解脱以及渐次之，等持九之自性及，灭尽十之自性及，胜伏之生处者，以善分别而为八种，无烦恼以及愿智及，神通各别正等智，一切相清净四及，十自在以及十力及，无畏乃是四清净及，无守护者三种及，正念安住三种及，无有遗忘之法性及，习气完全摧毁者及，于众生大悲

【英语翻译】
That body is the realm of activity of the Buddhas. In the Ornament for Clear Realization, it is stated by the noble Maitreya that the Svabhavikakaya of the Sage is whatever uncontaminated dharmas are attained, being completely pure in every way. Those, possessing the characteristic of self-nature, are the Svabhavikakaya. Dharmas such as the limbs of enlightenment are the realm of activity of the Fully Enlightened Ones. Being definitely liberated from all obscurations, the supreme oneness with emptiness, of all those dharmas, is truly praised as the support. Possessing the supreme of all aspects, the pervading lord is oneness with emptiness. The completely pure lord of oneness with emptiness, the supreme one who holds various forms, because emptiness and compassion are inseparable, the characteristic of reality and unreality is one. In the nature of the two truths, it is the glorious Dharmakaya that is taught. The main two accumulations of wisdom, being completely ripened, are like space. The main mind, whatever is clear and pure, is the nature of the Sage's union. The Dharmakaya is taught by the Fully Enlightened Ones and their sons. What is taught in the Ornament for Clear Realization are the immeasurable limbs corresponding to enlightenment, the liberations, the successive absorptions, the nature of the nine successive absorptions, the nature of the ten exhaustions, and the spheres of mastery that are divided into eight. The absence of afflictions, the knowledge of aspirations, the individual perfect knowledge of clairvoyance, the four purities of all aspects, the ten powers, the ten strengths, the four confidences, the three non-guarding, the three close placements of mindfulness, the nature of not forgetting, the complete destruction of habitual tendencies, and great compassion for beings.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནམས་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོ་རུ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་བདག་ཉིད། །མ་ལུས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་གང་ཞིང༌། །མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས། །མཚན་འདི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་རྗེས་བརྟགས་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐུབ་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །ཀུན་དུ་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་སོགས། །བསྟན་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། །ལུས་གཙོར་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་གསུངས། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག །མཉམ་དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི། །ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྲུལ་སྐུའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །དག་ཅིང་ཞི་ལ་རྣམ་བསྟན་མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྤྲུལ། །རྟོགས་དཀའ་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བདག་གཞན་རབ་ཕན་ཁྱབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བདེན་པ་མཉམ་མེད་མཉམ་སྐུ་མི་རྟོག་སྐུ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་
པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྱུར་མེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱབ་པ་པོ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོར་རང་རིག་དཔེ་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་སྐུའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་དམ་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ། །འབྱོར་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་གསལ་མཛད་བློ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་རབ་བྱུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱ་ཆེན་དམ་ཆོས་སྒྲོགས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལ་རབ་ཞུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལ་འདིར་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ལ་ལར་མེ་བཞིན་དུ་ནི་གསལ་བར་སྣང་གྱུར་ཅིང༌། །ཡང་ནི་ལ་ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་མྱ

【汉语翻译】
如今集会是为主，圆满成熟所说之自体，无余虚空皆充满，无边光明无边际。如是现观庄严中所说。此三十二相，八十随好之自体，为大乘亲近受用故，许为能仁之受用圆满报身。报身也。以如是如是的形象，调伏有情，于有情之意乐随观察后，如释迦牟尼等，能仁于轮回未空尽前，皆示现生与菩提等，示已作利生之事，身为主之化身之相，圣者胜者慈氏所说。何者于有寂存在之际，同时作利乐有情之种种，彼能仁之化身恒常不断。化身也。复次胜者所授记，圣者龙树所说，解脱三界行境等同虚空，诸法之自性。清净寂灭显现殊胜寂灭之自性瑜伽士乃化身。难思难测极利自他周遍无相。胜者之谛实无等同等身无分别一身上顶礼。俱生身也。何者非一非多饶益自他圆满大
之基，非有非无如虚空般味等难思之自性。不变无染寂灭不等等同周遍者无戏论。各别自证无譬喻诸胜者之法身我于彼顶礼。法身也。何者超离世间不可思议善妙清净果之自体，以富饶于眷属之中种种显现具慧大士乃喜悦之因。诸佛乃超胜一切世间恒常不断宣说广大正法。于大法之王位大入受用圆满报身我于此顶礼。报身也。何者为令有情成熟之故于某些显现如火般，又于某些圆满菩提转法轮后复

【英语翻译】
Now the assembly is the main, the self of the fully matured teachings, the entirety of space is filled, boundless light, boundless. Thus it is said in the Ornament of Clear Realization. These thirty-two marks, the self of the eighty minor marks, for the sake of enjoying the Great Vehicle, are considered the Enjoyment Body of the Able One. The Enjoyment Body. With such forms, beings are subdued, after examining the minds of beings, such as Shakyamuni, the Able One, until samsara is empty, always shows birth and enlightenment, etc., and after showing, does the work of benefiting beings, the characteristic of the emanation body with the body as the main, is spoken by the Holy Victorious Maitreya. Whoever, as long as existence exists, simultaneously does various benefits for beings, that emanation body of the Able One is constant and uninterrupted. The emanation body. Furthermore, prophesied by the Victorious One, spoken by the Holy Nagarjuna, liberated from the realm of the three realms, equal to space, the self-nature of all things. Pure and peaceful, the yogi who manifests the supreme nature of peace is the emanation. Difficult to understand, difficult to contemplate, extremely beneficial to self and others, pervasive and without characteristics. I prostrate to the Victorious One's truth, the unequaled equal body, the non-conceptual one body. The Co-emergent Body. Whoever is neither one nor many, the basis of the great perfection that benefits self and others,
neither existent nor non-existent, like space, of equal taste, of a nature difficult to understand. Unchanging, unstained, peaceful, unequal, equal, pervasive, without elaboration. Separately self-aware, without comparison, I prostrate to that Dharma Body of all the Victorious Ones. The Dharma Body. Whoever is beyond the world, inconceivable, the self-nature of the fruit of virtuous deeds, with wealth manifesting various things among the retinue, the great wise ones are the cause of joy. The Buddhas are superior to all the worlds, constantly and uninterruptedly proclaiming the vast Dharma. I prostrate here to that Enjoyment Body, greatly entering into the kingship of the Dharma and fully enjoying it. The Enjoyment Body. Whoever, for the sake of maturing beings, appears clearly like fire in some, and again, after fully achieving enlightenment and turning the wheel of Dharma,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
་ངན་འདས་གང་མཐོང༌། །རྣམ་པ་དུ་མར་ཞུགས་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པའི་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་རྗེས་སོང་དོན་ཆེན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གནས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །བླ་མའི་རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་པས། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །མི་ཕྱེད་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིས། །ཞབས་ནི་རབ་ཏུ་ལེགས་པར་གནས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ནི། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནི། །ངང་པ་བཞིན་དུ་དྲ་བས་འབྲེལ། །གྱ་ནོམ་པ་ཡི་བཟའ་བཅས་སོགས། །རབ་ཏུ་བྱིན་པས་ཕྱག་ཞབས་ནི། །གཞོན་ཞིང་འཇམ་སྟེ་བྱིས་པ་ནི། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྷག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱག་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་ནི། །ལྟག་ཁུང་ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་བདུན། །མཐོ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་ཅན་ཉིད། །གསོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་བྱས་པས། །ལག་པའི་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད། །སྐྱེ་འགྲོའི་མཚོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས། །རྟག་
ཏུ་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད། །སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །སྐུ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དྲང་པ་ཉིད། །དགེ་ཆོས་བླངས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་ཉིད། །དགེ་བ་བླངས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིས། །སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད། །རིག་དང་བཟོ་སོགས་གུས་བྱས་ཏེ། །བྱིན་པ་ཨེ་ནྱའི་བྱིན་པ་ཉིད། །སློང་བ་བདོག་པའི་ནོར་བྱིན་པས། །ཕྱག་ནི་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད། །གསང་བའི་ཚིག་ནི་བསྲུངས་བ་དང༌། །འགྲོ་བ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བཀོད་པས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནི། །ནུབ་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ་།གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས། །མདོག་ནི་གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། །ཁང་བཟངས་དམ་པ་བྱིན་པ་ཡིས། །པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གསེར་མདོག་ཉིད། །འདུ་འཛི་ལ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིས། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་འཁྱིལ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ནི། །གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་དྲག་ཚིག་ནི། །མེད་པ་སེང་གེའི་རོ་སྟོད་འདྲ། །སྙན་དང་རིམ་པས་ལེགས་སྨྲས་པས། །དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད། །སྨིན་ལ་སོགས་པ་རབ་བྱིན་པས། །ཐལ་གོང་ཡང་དག་རྒྱས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་ནད་པའི་གཡོག་བྱས་པས། །རོ་ནི་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དོ། །ནགས་ཚལ་ཀུན་དགའ་རབ་སོགས། །མི་རྣམས་ཡང་དག་བྱེད་བཅུག་པས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་ཉིད་དེ།

【汉语翻译】
恶劣的已逝者无论看到什么。以多种形象进入，为了消除三有的恐惧，以各种形象。向十方追随，成办大事的诸佛的化身，在此顶礼。化身啊！安住于圆满报身。诸相好等的。因为广大的缘故。各自显明宣说。以随顺上师等。手足以轮相庄严。以不退转的誓言受持。足部极为安稳。以四摄事。长久依止。手和足的指头。如同鹅一样以网连接。丰盛的饮食等。以极大的布施，手足。年轻柔嫩如同婴儿。刚出生时一样。以布施剩余等。手足两者的背面和。后颈肩膀两个，七处。具有高耸之身的。解脱被杀之人。手的指头细长。利益有情众生之海。恒常
脚后跟宽广。断除杀生。身体高大极为正直。以受持善法为主。足踝不显现。受持增长善法。毛发向上生长。恭敬学问和工艺等。布施艾尼的布施。布施乞求者所拥有的财物。手长而美丽。守护秘密的语言。引导众生行持梵行。阴藏隐没于。内部之中。被称为隐没。布施丰盛的坐垫。颜色如同黄金一般。布施殊胜的楼阁。皮肤柔滑如同金色。断除喧嚣等。毛发一根一根向右旋绕。一切善知识。安置于如其所处的位置。面部的毫毛庄严，没有恶语。如同狮子的上半身。以悦耳次第善说。臂膀顶端极为圆润。极大的布施眉毛等。太阳穴完全丰满。同样服侍病人。味道是味道中的极品。森林，普喜园等。令人如实造作。身体的坛城是平等的。

【英语翻译】
Whatever the evil deceased sees. Entering into various forms, in order to dispel the fear of the three realms, with various forms. Following in the ten directions, I prostrate here to the emanation bodies of the Buddhas who accomplish great deeds. Emanation body! Abiding in the complete enjoyment body. Of the marks and signs, etc. Because of the vastness. Each is clearly proclaimed. By following the guru, etc. Hands and feet are marked with wheels. By taking the irreversible vows. The feet are extremely stable. With the four objects of gathering. Relying on them for a long time. The fingers of the hands and feet. Like a goose, they are connected by webs. Abundant food, etc. With great generosity, the hands and feet. Young and tender, like a baby. Just like when it is born. By giving away the excess, etc. The backs of both hands and feet, and. The back of the neck, two shoulders, seven places. Possessing a tall body. Liberating those who are killed. The fingers of the hands are long. Benefiting the ocean of sentient beings. Always
The heels are wide. Abandoning killing. The body is tall and extremely upright. Mainly by upholding virtue. The ankles are not visible. Upholding and increasing virtue. The hairs grow upwards. Respecting learning and crafts, etc. Giving the gift of Aenya. Giving away the wealth possessed by beggars. The hands are long and beautiful. Guarding secret words. Guiding beings to practice celibacy. The hidden place of the genitals is in the cavity. It is known as submerged. Giving abundant cushions. The color is like gold. Giving excellent mansions. The skin is smooth and golden. Abandoning noise, etc. Each hair curls to the right. All virtuous friends. Arranging them as they are. The hair on the face is adorned, without harsh words. Like the upper body of a lion. Speaking well in a pleasant order. The tops of the arms are extremely round. Giving great eyebrows, etc. The temples are completely full. Likewise, serving the sick. The taste is the best of tastes. Forests, Puxi Gardens, etc. Causing people to create truthfully. The mandala of the body is equal.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
 །ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དབུ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལྡན་པ་ཉིད། །འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པས། །ལྗགས་ནི་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད། །དམ་ཆོས་ལེགས་པར་གོ་བྱས་པས། །དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཚིག་ཀྱལ་པ། །སྤངས་པས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལེགས་བཀུར་བའི། །སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚེམས་དཀར་ཉིད། །འཚོ་བ་དག་པ་དོན་གཉེར་བས། །ཚེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །བདེན་ཚིག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཚེམས་ནི་ཐགས་ནི་བཟང་བ་ཉིད། །ཕྲ་མའི་ཚིག་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ། །བལྟས་པས་སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་ཉིད། །ཁོང་ཁྲོས་སོགས་དང་བྲལ་བ་ལྟས་པས། །རྫིམ་པ་ཡཾ་ལྟ་བུ་ཉིད། །གསུངས་པ་
འདི་དག་ཐུབ་ཆེན་གྱི། །མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས། །ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བསམས་བས། །སེན་མོའི་མདོག་ནི་སྣུམ་པ་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར། །སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མེད་པས་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད། །ལེགས་པར་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡིས། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད། །མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད། །ལུས་སོགས་ལས་དང་འཚོ་བ་ནི། །རབ་བསྲུངས་རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་མདུད་པ་རྣམ་དགྲོལ་བས། །རྩ་ཡི་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད། །སེམས་ལ་ཆོས་ནི་སྦས་པ་ཡིས། །ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་བགྲོད་དཀའ་བསྒྲལ་བས། །ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད། །མི་ཟིལ་གནོན་མཁས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཀླུ་ཟིལ་གནོན་མཁས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །གླང་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཁའ་ལ་གཤེགས་མཁས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །བསྐོར་ཕྱོགས་ལམ་མཐུན་གཤེགས་པ་ཡིས། །གཡས་སུ་ལྡོག་ཅིང་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཛེས་པའི་དགེ་མཁས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུའི་སེམས་མེད་པས། །མི་གཡོ་བར་ནི་གཤེགས་པ་ཡིན། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་བསགས་པས། །སྐུ་ནི་བྱི་དོར་བྱས་འདྲ་ཉིད། །གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་སེམས་བརྟགས་ནས། །དམ་པའི་ཆོ

【汉语翻译】
犹如榕树之轮廓，
布施精舍等之故，
头顶乃具顶髻相。
语出柔和悦耳故，
舌乃长且薄之相。
善能领悟正法故，
如是梵天之语相。
于诸有情舍弃妄语，
故具狮子之颊相。
以善敬重诸有情，
布施等故齿白相。
精勤追求清净活命，
故说牙齿齐密相。
恒常行持真实语，
故齿犹如编织佳。
舍弃离间语之故，
故具四十圆满齿。
以平等视诸有情，
故眼乃为绀青色。
以见远离嗔恚等，
故眼睑如莲花瓣。
所说
此等乃大雄之，
三十二种妙好相。
于诸有为无执著，
故胜者指甲赤铜色。
以思利乐诸有情，
故指甲之色具光泽。
以从殊胜种姓生，
故指甲乃高起相。
以行持无有罪过，
故手指乃圆润相。
以善积聚诸善根，
故诸手指乃宽广相。
以渐次行入之故，
故手指纤细美妙相。
以善护身等业与命，
故脉络隐而不现相。
以解脱烦恼结缚故，
故无脉络结缚之相。
以于心中隐藏法，
故踝骨隐而不现相。
以度脱一切难行众，
故足平坦无凹凸相。
以善巧威伏人具福德，
故如狮子之步履行走。
以善巧威伏龙具福德，
故如象王之步履行走。
以善巧飞行虚空具福德，
故如鹅王之步履行走。
以殊胜丈夫具福德，
故如牛王之步履行走。
以依顺回转方向行走，
故右旋而行之相。
以美妙善巧之故，
故真实美妙而行。
以恒常无有动摇心，
故不行动摇而行。
为获清净功德之故，
故身肢匀称庄严相。
以未积聚罪恶之法，
故身如拭净光亮相。
以观察所化众生心，
圣者之

【英语翻译】
Like the circumference of the Nyagrodha tree,
Due to giving monasteries and the like,
The head is endowed with the Ushnisha (crown protrusion) mark.
Due to speaking gentle and melodious words,
The tongue is long and thin.
Due to thoroughly understanding the sacred Dharma,
It is like the voice of Brahma.
Having abandoned frivolous talk to all sentient beings,
Therefore, possessing the cheeks of a lion.
Due to highly respecting all sentient beings,
And giving generously, the teeth are white.
Due to striving for pure livelihood,
The teeth are said to be even.
Due to always practicing truthful speech,
The teeth are well-woven.
Due to abandoning divisive speech,
The teeth are forty in number.
Due to looking upon all sentient beings with equanimity,
The eyes are dark blue.
Due to seeing with detachment from anger and the like,
The eyelids are like lotus petals.
These spoken words
Are the thirty-two major marks
Of the Great Sage.
Due to non-attachment to all conditioned things,
The nails of the Victorious One are copper-colored.
Due to thinking of benefiting all sentient beings,
The color of the nails is glossy.
Because of being born from a supreme lineage,
The nails are high.
Because conduct is without fault,
The fingers are round.
Due to accumulating virtue well,
The fingers are broad.
Due to gradually entering,
The fingers are slender and graceful.
Due to well-guarding the body and livelihood,
The veins are invisible.
Due to liberating from the knots of affliction,
There are no knots in the veins.
Due to concealing the Dharma in the mind,
The ankles are invisible.
Due to liberating all difficult-to-cross beings,
The feet are level and without unevenness.
Due to skillfully subduing humans with merit,
Walking with the gait of a lion.
Due to skillfully subduing nagas with merit,
Walking with the gait of an elephant.
Due to skillfully flying in the sky with merit,
Walking with the gait of a goose.
Due to being a supreme person with merit,
Walking with the gait of a bull.
Due to walking in accordance with the direction of circumambulation,
Walking turning to the right.
Due to skillful beauty,
Walking with perfect beauty.
Due to always being without a wavering mind,
Walking without moving.
Due to obtaining pure qualities,
The body is well-proportioned and graceful.
Due to not accumulating sinful actions,
The body is like being wiped clean.
Having examined the minds of all those to be tamed,
The holy

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་སྟོན་པ་དང༌། །ལུས་སོགས་གཙང་སྦྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐུ་ནི་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང༌། །སྐུ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་སྦྲའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་ཆེན་གྱིས་བརླན་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད། །ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །ཆོས་འདུལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་མཚན་ནི་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཡངས་མཛེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་པ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཐུགས་ནི་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། །གོམ་པ་
ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པ་ཉིད། །རྣམ་དག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་སྟོན། །སྤྱན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ཉིད། །གོ་སླའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང༌། །ཐུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་ཕྱིར། །དགུ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད། །དགེ་པ་ཡང་དག་འཕགས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མཐོ་བའི་སྐུ། །ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསལ་སྟོན་པས། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཉིད། །ཚིག་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པར། །སྟོན་པས་གཟིགས་པ་དག་པ་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་ཚོགས་སློབ་མ་ནི། །བསྡུས་པས་དཀུ་ནི་ཟླུམ་པ་ཉིད། །བདུད་སྟོབས་འཇོམས་པས་དཀུ་མ་ཞོམ། །དེ་བཞིན་དམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཟད་པ་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱལ་ནི་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས། །ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིས། །ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་མཛེས་པའི། །འཁོར་འབྱུང་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟག་པ་ནི། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་དུ་ཡང་དག་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད། །དུས་མིན་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད། །ལུས་སོགས་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ཡི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གཉིས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇམ་པ་ཉིད། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་ཉིད། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཕྱི་རྗེས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་སྟོན་མཛད་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད། །བསླབ་པ་རབ་མང་ཀུན་སྟོན་པས། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མཆུ་ནི་བ

【汉语翻译】
大士乃导师，以身等净戒之行，身乃次第相宜，为身等一切行持清净故，身乃极清净。心乃大悲所润故，身乃极柔软。心乃极圆满清净故，身乃极清净。以法与律圆满故，能仁之名乃圆满。以广妙功德宣说故，身之肢分乃宽广。以于一切心乃平等故，步伐极平稳。显明清净之正法，眼乃极圆满清净。为宣说易懂之法故，乃极具青春活力，心乃恒常不退缩故，九乃无有退缩。以善妙真实之圣者，身乃极广大且高。以复有已尽故，身乃极紧致。以明示缘起故，肢分乃极分明。以词义极清净故，示现清净之观。以具足苦行之学徒，摄集故腰乃浑圆。以摧伏魔力故腰不退缩，如是即是胜妙之身。为遮止法之衰损故，肩乃平直舒展。以宣说极深之法故，脐乃深陷。以和合摄持所学故，脐乃右旋。于一切皆极美妙之，轮出现之法性，是故恒常一切，乃一切美妙。心乃一切皆真实故，一切行持乃清净。以远离非时之法故，身无黑痣。为指示身等形色安乐之，因之法故，双手如木棉般，极善妙柔软。以获得大沙门之果故，手之纹路有光泽。以安住于甚深之法故，手之纹路深邃。于外之后，真实地，示现真实之法，且以慈爱一切有情故，手之纹路长。以宣说极多之学处故，面容不太长。以对于三界一切，极明了地，如影像般了知故，唇

【英语翻译】
The great being is the teacher, with the conduct of purity of body and so on, the body is appropriately arranged in order, for the sake of purity of all actions of body and so on, the body is extremely pure. Because the mind is moistened by great compassion, the body is extremely soft. Because the mind is extremely completely pure, the body is completely pure. Because of the perfection of Dharma and Vinaya, the name of the Able One is perfect. Because of proclaiming vast and beautiful qualities, the limbs of the body are vast. Because the mind is equal to all, the steps are extremely steady. Manifesting the pure and true Dharma, the eyes are extremely completely pure. Because of teaching the Dharma that is easy to understand, it is extremely youthful and vigorous, because the mind is always unyielding, nine is without shrinking. With the virtuous and true noble one, the body is extremely vast and tall. Because the repeated existence is exhausted, the body is extremely compact. By clearly showing dependent origination, the limbs are extremely distinct. Because the words and meanings are extremely pure, the vision is pure. With the disciples who are full of asceticism, because of gathering, the waist is round. Because of subduing the power of Mara, the waist does not shrink, thus it is the excellent body. In order to prevent the decline of the Dharma, the shoulders are straight and relaxed. Because of teaching the extremely profound Dharma, the navel is deep. Because of harmoniously holding what is learned, the navel spirals to the right. In all things, the Dharma nature of the appearance of the most beautiful wheel, therefore, always everything, is all beautiful. Because the mind is true in everything, all actions are pure. Because of being free from untimely Dharma, the body has no black moles. In order to indicate the cause of the Dharma of happiness of body and so on, the two hands are like wood cotton, extremely well and soft. Because of obtaining the fruit of the great ascetic, the lines of the hand have luster. Because of abiding in the profound Dharma, the lines of the hand are deep. After the outside, truly, showing the true Dharma, and with love for all sentient beings, the lines of the hand are long. Because of teaching many disciplines, the face is not too long. Because of knowing everything in the three realms extremely clearly, like an image, the lips are

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ིམ་པ་ལྟར་དམར་ཉིད། །འཇམ་པོར་སྨྲས་པས་ལྗགས་མཉན་ཉིད། །ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་ལྗགས་སྲབ་ཉིད། །ཆགས་པའི་བྱིས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའི། །ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ལྗགས་དམར་ཉིད། །བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བས། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་སྙན་ལ་སོགས་གསུངས་པས། །གསུང་སྙན་མཉེན་
ལ་འཇམ་པ་ཉིད། །སྲིད་པའི་ཀུན་སྦྱོར་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །གཏུལ་ཕྱིར་མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད། །མཉམ་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཕྱིར། །མཆེ་བ་རབ་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད། །རིམ་པས་ཆོས་ནི་ངེས་རྟོགས་ཤིང༌། །གསལ་བས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཤངས་ནི་མཐོ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང༌། །སྐྱེ་འགྲོ་གཙང་མ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཤངས་ནི་ཡང་དག་གཙང་བ་ཉིད། །ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །སྤྱན་ནི་ཡངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད། །གཞོན་ནུ་མ་ཀུན་མངོན་མགུ་བས། །སྤྱན་ནི་པད་འདབ་རྒྱས་འདྲ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ཕྱི་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད། །ཆོས་འདུལ་འཇམ་པོ་ལ་མཁས་པས། །སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད། །ཐུགས་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པའི་ཕྱིར། །སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐྱོན་གཟིགས་ཕྱིར། །སྨིན་མའི་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་མཛད་པས། །ཕྱག་ནི་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཆགས་སོགས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་བས། །སྙན་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་གནོད་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །སྒྲ་གསན་སྙན་གྱི་དབང་པོ་ནི། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤོངས་པ་ཉིད། །ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས། །དཔྲལ་བ་ལེགས་འབྱེས་རྩོད་པ་ཀུན། །ཞི་བྱས་དབྱེས་ནི་ཆེ་བ་ཉིད། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །དབུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །འདོད་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིས། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཉིད། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་སྤང་བྱ་ནི། །བཅོམ་པས་དབུ་སྐྲ་སྟུག་པ་ཉིད། །བསྟན་པ་བློ་ནི་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དབུ་སྐྲ་འཇམ། །དྲི་མས་ཐུན་ནི་མ་འཁྲུགས་པས། །སྐྲ་ནི་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པར་ཚིག་རྩུབ་མ་བརྗོད་པས། །སྐྲ་ནི་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ནི། །བཀྲམ་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་
ཉིད

【汉语翻译】
如同朱红一般红润。
以柔和的言语，使舌头柔软。
拥有殊胜的功德，舌头纤薄。
难以测度贪恋的孩童。
以佛法调伏，舌头红润。
因为没有任何胆怯。
具有龙的音声。
因为说了极其悦耳等语。
语调美妙、柔和而温顺。
为了约束世间的各种结合。
牙齿是圆润的。
为了调伏难调的众生。
牙齿是锐利的。
以极其洁白的佛法。
为了调伏，牙齿是洁白的。
为了在平等的地上安住。
牙齿是极其平等的。
次第了悟佛法。
因为明亮，牙齿被加持而纤细。
为了安住在殊胜的智慧中。
鼻梁高挺，令人喜爱。
因为众生清净圆满。
鼻梁是真正清净的。
因为佛法极其广大。
眼睛是宽广的。
因为汇集了意义的集合。
睫毛极其浓密。
因为所有年轻的女子都显现欢喜。
眼睛如同盛开的莲花。
为了恒常观照未来。
因此眼角细长。
因为精通柔和的佛法调伏。
眉毛极其柔顺。
因为内心充满善良。
眉毛极其润泽。
为了观见一切过失。
眉毛的毛发是平整的。
因为能够极好地遮挡损害。
手是修长而宽大的。
因为必定战胜贪欲等战场。
双耳是平等的。
对于所有众生的相续。
因为极好地断除了损害。
听闻声音的耳根。
断除了衰损。
以所有见解所为。
因为不会改变。
前额开阔，平息一切争端。
开阔之处宽大。
因为圆满了愿望。
头顶是圆满宽广的。
因为遮止了对欲望的执着。
头发如同蜜蜂般乌黑。
因为断除了见和修的所断。
头发浓密。
因为以柔和的智慧了解教法。
头发柔顺。
因为没有被污垢扰乱。
头发不杂乱。
因为恒常不说粗语。
头发不脱落。
为了散布菩提支分的花朵。
头发散发香气。

【英语翻译】
As red as vermillion.
With gentle speech, the tongue is soft.
Possessing supreme qualities, the tongue is slender.
Difficult to fathom the depths of attachment in children.
Subduing with Dharma, the tongue is red.
Because there is no timidity at all.
Possessing the sound of a dragon.
Because of speaking extremely pleasant words, etc.
The voice is melodious, gentle, and mild.
In order to restrain all combinations of existence.
The teeth are round.
In order to tame difficult-to-tame sentient beings.
The teeth are sharp.
With extremely white Dharma.
In order to tame, the teeth are white.
In order to abide on the equal ground.
The teeth are extremely equal.
Gradually realizing the Dharma.
Because of clarity, the teeth are blessed and slender.
In order to abide in supreme wisdom.
The nose is high and pleasing.
Because beings are pure and complete.
The nose is truly pure.
Because the Dharma is extremely vast.
The eyes are wide.
Because of gathering the collection of meanings.
The eyelashes are extremely thick.
Because all young women manifest joy.
The eyes are like blooming lotus petals.
In order to always look to the future.
Therefore, the corners of the eyes are long.
Because of being skilled in gentle Dharma discipline.
The eyebrows are extremely soft.
Because the mind stream is moistened with virtue.
The eyebrows are extremely smooth.
In order to see all faults.
The hairs of the eyebrows are even.
Because of perfectly averting harm.
The hands are long and broad.
Because of surely winning the battle against attachment, etc.
The two ears are equal.
For the continuum of all sentient beings.
Because of perfectly abandoning harm.
The sense faculty of hearing sounds.
Has abandoned deterioration.
By all that is done by views.
Because it does not change.
The forehead is well-opened, pacifying all disputes.
The opened space is wide.
Because aspirations are completely fulfilled.
The head is completely full.
Because of averting attachment to desire.
The hair is as black as a bee.
Because of conquering what is to be abandoned by seeing and meditating.
The hair is thick.
Because of fully knowing the teachings with gentle intelligence.
The hair is soft.
Because the essence is not disturbed by impurities.
The hair is not tangled.
Because harsh words are never spoken.
The hair does not fall out.
In order to spread the flowers of the limbs of enlightenment.
The hair is fragrant.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
། །རྟག་པར་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་ནི། །འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དཔལ་བེའུ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱག་ཞབས་ཉིད། །འདི་དག་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གནས་པའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐུ་བཞི་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་བའི་ལམ་འཇུག་ཡང་དག་པར། །སྦྱར་ལས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གང༌། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཡི། །ལམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་ཤོག ། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ངན་འགྲོ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང༌། །མི་ཁོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱེ་བར་ལྷ་དང་མི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་ཞིང༌། །དམ་ཆོས་ཉན་སེམས་དོན་བསྒོམ་དང༌། །སེམས་ནི་བདེན་པར་གནས་པར་ཤོག །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཏེ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་ཤོག །ལམ་ཀུན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞིང་ཀུན་ཡང་དག་སྦྱངས་ནས་སུ། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་ནི། །ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་མཁའ་ཉིད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་གནས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་དག་རྣམས། །དོན་གྲུབ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཤོག །བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་དམ་ཆོས་དང༌། །བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཚངས་སྤྱོད་དང༌། །སྡོམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྡམ་པར་ཤོག །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད་པ་དང༌། །ཆོས་ཀུན་དོན་ནི་སྟོན་པར་ཤོག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ནི། །བདག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་ནས་བདག །རྟག་པར་སེམས་ཅན་
དོན་ལ་བརྩོན། །སེམས་ནི་དམ་ཆོས་བསམ་གཏན་ལ། །རོ་གཅིག་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག །ཇི་ལྟར་བརྩོན་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་བཞིན། །བདག་ཀྱང་གོ་ཆ་སྦྱོར་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་ལྡན་པར་ཤོག །ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབས་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས། །བདག་སེམས

【汉语翻译】
། །恒常一切皆美妙，
转变之福即能成，
吉祥结及吉祥相，
光辉庄严之手足。
此等即是三十二相，
以及八十随好相，
安住于圆满受用身。
此乃入于胜者道中，宣说四身之品，即第二十九品。། །
入于胜者道，极清净，
修持所得无量福，
以此愿诸众生皆，
善入胜者之道中。
我之此等诸福德，
愿遍虚空诸有情，
永脱一切诸恶趣，
以及断除诸八无暇。
转生愿获天与人，
一切圆满之生处。
怖畏有海诸苦难，
皈依三宝求救护，
谛听正法勤思维，
心恒安住于真谛。
安住于大乘法中，
愿具梵行诸功德。
以修一切道之力，
获得诸地等功德，
清净一切诸刹土，
迅速证得胜者位。
乃至轮回未空之际，
所有一切如意事，
如虚空藏般自空，
自然涌现于众生。
十方虚空边际处，
所有一切诸世界，
如彼具义世界般，
愿彼一切皆清净。
我乃至菩提藏间，
无有怖畏之正法，
以爱满足诸有情，
一切所愿皆圆满，
恒常安住清净行，
以诸律仪善守护。
成办有情一切利，
宣说一切正法义。
世界所有诸有情，
纵然彼等恼害我，
我亦愿能于彼等，
恒常利益饶益之。
堪忍轮回诸苦难，
我恒精勤利有情，
心与正法禅定味，
愿成唯一之教法。
如具精进勤奋者，
我亦披上精进甲，
如是不退转之勤，
愿我恒常具足之。
以三摩地圆满聚，
成就菩提之资粮，
于诸禅定得自在，
我心如是。

【英语翻译】
Constantly and always beautiful,
By the merit of transformation itself,
The auspicious knot and the auspicious signs,
The hands and feet adorned with glory.
These are the thirty-two marks,
And the eighty minor marks,
Residing in the Sambhogakaya.
This is the twenty-ninth chapter, the chapter on explaining the four bodies, from Entering the Path of the Conquerors.

Having perfectly entered the path of the Conquerors,
Whatever immeasurable merit is accumulated from the practice,
May all beings, through that,
Properly enter the path of the Conquerors.
By this merit of mine,
May all beings pervading the sky,
Certainly be liberated from all the lower realms,
And completely abandon all the states of no leisure.
In future lives, may I obtain
The births of gods and humans completely.
Frightened by the suffering of existence,
Taking refuge in the Three Jewels,
Listening to the sacred Dharma, contemplating its meaning,
And may my mind abide in truth.
Abiding in the Great Vehicle,
May I possess the conduct of Brahma.
By meditating on all the paths,
Having obtained all the bhumis and so forth,
Having purified all the fields,
May I quickly attain the state of a Conqueror.
As long as the cycle of existence lasts,
May all the wishes of my mind,
Like a treasury of space, from space itself,
Arise for all sentient beings.
In the ten directions, at the edge of the sky,
All those world realms,
Like the world realm of Meaningful Accomplishment,
May all of them be completely pure.
Until I reach the essence of enlightenment,
May the sacred Dharma be without fear or corruption,
And with love, fulfilling all the thoughts
Of all sentient beings,
May I constantly abide in pure conduct,
And be bound by all the vows.
Doing all that benefits sentient beings,
And teaching the meaning of all the Dharmas.
Even if all the sentient beings of the world
Harm me,
May I be the one who
Always benefits and helps them.
Having endured the suffering of samsara, may I
Always strive for the benefit of sentient beings.
May my mind, the taste of sacred Dharma and meditation,
Be the teaching of oneness.
Just as the diligent one has diligence,
May I also put on the armor,
And likewise, the diligence called "non-returning,"
May I always possess it.
By accomplishing the perfect assembly of samadhi,
May I accomplish the accumulation of enlightenment,
Abiding in all meditations as one,
May my mind be so.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཤོག །ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རབ་མཐུག་ཀུན་དགའི་ཚོགས་དང་ནི། །སྙིང་རྗེའི་རོ་ཡིས་ངེས་གང་ཞིང༌། །ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱོར་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་འདི་དག་ནི། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤོག །མངོན་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་ནི། །འཁོར་བ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ཤོག །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་བློ་ཡིས་བྱས། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་ན། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་ལ་ཡང༌། །དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དེ་མྱུར་དུ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་བཅས་པར་ཤོག །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྒྱལ་རྣམས་གང༌། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བདག་གིས་ཀྱང། །བསམ་པ་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་གྱི། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་འདི་དག་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཡང༌། །དུས་ནི་ཡུན་མི་རིང་བ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རང་རང་གི །ཞིང་བཞུགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང༌། །མཁའ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་ཤོག །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དགེ་འདུན་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས། །ཡང་དག་པར་ནི་
མཆོད་བྱེད་ཤོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང་པར་ཤོག །མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སེམས་འགྱུར་ཞིང༌། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བ་བྱེད་པར་ཤོག །ལུང་དོན་གང་དང་འགལ་བ་དང༌། །དོན་མེད་པ་འམ་ཡང་ན་ནི། །གང་འོག་འཆོལ་དང་སྒྲ་ངན་ལྡན། །གཞུང་གི་སྐྱོན་ནི་ཅུང་ཟད་གང༌། །བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་དག་བྱེད་པའམ། །འོན་ཏེ་སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་ཏེ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་ཙམ་གྱིས་བྱས་ཕྱིར། །མཁས་པས་བདག་ལ་བཟོད་པར་རིགས། །བློ་ནི་ཞན་པར་གྱུར་པ་དང༌། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བདག་གིས་སྐྱོན་བསྡུས་གང༌། །སྤང་ཞིང་ཆོས་དང་མཐུན་བཟུང་སྟེ། །བློ་ཅན་བརྩེ་བས་བཟོད་པར་མཛོད། །འདི་

【汉语翻译】
愿如金刚一般坚固！智慧遍布虚空边际，金刚的体性，以及极其浓厚、普皆欢喜的聚会，心中充满慈悲的滋味，方便和祈愿也同样，力量极其充沛，以及智慧的自性，这些都愿在我身上完全清净！愿能证得一切神通的究竟，获得殊胜的道！愿能清净所有佛土，愿我能成就佛陀！以此次第，以我的福德威力，愿轮回中的一切众生，迅速成就佛陀！此福德回向，乃是我自己以智慧所作，从各方面来说，没有遗漏，由于佛陀的证知，如同普贤菩萨的祈愿大海一般，同样地，愿我能迅速获得功德大海，以及其果实！十方虚空所遍布的，所有佛土的诸佛，他们如何发愿，以及显现的次第，愿我亦能如是，以坚定的意念，以及福德的威力，愿这些都能如是成就！如吉祥文殊菩萨的祈愿一般，愿我的祈愿，能在不久的时间内，完全圆满！所有诸佛各自于自己的佛土安住，不入涅槃，以等同虚空的法雨，恒常利益众生！愿众生也能以无量无边的天物供云，真实供养一切佛法僧三宝！愿如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的功德，充满一切世间！愿殊胜的佛法能转变心意，清净轮回！凡是与经义相违背，或者没有意义，或者语句颠倒错乱，或者带有恶劣的声音，以及经典中的些微过失，愿慈悲者能加以净化，或者舍弃增减，只是以对佛法的理解而作，愿智者能够宽恕我！由于我智慧浅薄，并且是凡夫俗子，因此我在此处所收集的过失，愿能舍弃，并且采纳与佛法相符之处，愿具慧者慈悲宽恕！

【英语翻译】
May it be as firm as a vajra! Wisdom pervading the expanse of the sky, the nature of the vajra, and the assembly of utmost thickness and universal joy, surely filled with the taste of compassion, likewise with skillful means and aspirations, power being exceedingly abundant, and these self-natures of wisdom, may these be completely purified in me! May I attain the ultimate of all clairvoyance, and may I obtain the extraordinary path! May the Buddha-fields be completely purified, and may I become a Buddha! By this very sequence, by the power of my merit, may all sentient beings in samsara quickly become victorious ones! This complete dedication of merit, is done by my own intellect. From all aspects, without omission, because of the Buddhas' knowledge, like the ocean of aspirations called Samantabhadra, likewise, may I quickly obtain the ocean of virtue, along with its fruits! The Victorious Ones of all the Buddha-fields pervading the ten directions and the sky, how they make aspirations, and the sequences of manifestation, may I also do just that, with steadfast intention, and by the power of merit, may these be accomplished in the same way! Just like the aspiration of glorious Manjushri, may my aspiration also, in a time not long, be completely fulfilled! All the Buddhas abiding in their own fields, not passing into sorrow, with the rain of Dharma equal to space, may they always benefit sentient beings! May sentient beings also, with limitless divine offering clouds, truly make offerings to all the Buddha, Dharma, and Sangha! May the qualities of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) fill all realms of the world! May the supreme Dharmas transform minds, and purify existence! Whatever contradicts the meaning of the scriptures, or is meaningless, or the sentences are inverted and confused, or contains bad sounds, and whatever slight faults are in the texts, may the compassionate ones purify them, or abandon additions and subtractions, and since it is done only with understanding of the Dharma, may the wise ones forgive me! Because I am of weak intellect, and am an ordinary person, therefore, whatever faults I have collected here, may I abandon them, and adopt what is in accordance with the Dharma, may the wise ones forgive with compassion!

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྨོན་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤང་བྱ་དོར། །གཟུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བྱ་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གོམས་པར་བྱ། །རང་གཞན་ཕྱིར་ནི་སློབ་དཔོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་གྱིས་བྱས། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །ཆོས་བསྡུས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཨེ་མ་རྩོམ་པའི་ཚད་ལྡན་པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་རྒྱལ་བའི་ལམ་འཇུག་འདི། །ཉུང་ལ་གསལ་རྫོགས་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་དོན་ཆེན་ལྡན་མཐོང་སྟེ། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོད་ནས། །རྩོད་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་གནས་ལྔ་སྦྱངས་སྡོམ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ་བསྒྱུར། །ཕྲག་དོག་འགྲན་ཁེངས་དྲེགས་སེམས་སྤངས་ཏེ་བླངས་ན་དོན་ཆེན་འགྱུར། །གང་དག་སྲིད་ཞེན་བློ་ཞན་འཚོ་མེད་ལོང་མེད་བསྒོམ་འདོད་སོགས། །ཐོས་བྲལ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཅིག་ཉན་ནུས་ན་ཐོས་མང་འགྱུར། །གཞུང་འདིའི་ཚད་ནི་ཚིགས་བཅད་སྟོང་དང་ཚིག་བརྒྱས་ལྷ་པ་སྟེ། །སྒྲ་དོན་དཔྱད་ནས་བསྒྱུར་ཀྱང་ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་བཞེས། །བརྩམ་ཞུས་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོ་གསུམ་གྱིས་འབད་འབྲས་འདི་དར་ནས། །དགེ་དེས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཞུགས་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག །བསྒྱུར་བའི་དགོས་འབྲེལ་དང་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང༌། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་
དང་བསྔོ་བ་ལ་ཤོ་ལོ་ཀ་གསུམ་ལོ་རྩཱ་བས་བགྱིས་སོ།།
རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ།

【汉语翻译】
是入于胜者之道中，发愿品第三十。 如是所说之应舍弃，应取之物皆应取，一切分别皆应摄，应熟习法之无我。 为自他故，导师乃由 佛陀智慧光辉所作。 入于胜者之道之法总集圆满。 名为《入于胜者之道》者，由精通五明，以菩提心庄严之喀且（克什米尔）种姓之大班智达 佛陀室利智（梵文：Buddhaśrījñāna）所作圆满。 唉玛！具足著作标准的班禅所作此《入胜者之道》，简明而完整，与教理相连，具大义可见。 为利益不精通梵语之人，虽生于争时，然精通五明，安住三律仪之，卫藏之比丘，敌魔（阿罗汉）善为听闻而翻译。 若舍弃嫉妒、竞争、傲慢之心而受持，则意义重大。 任何贪恋世事、智慧浅薄、无生计、盲目、欲修行等，未闻法者，若能听闻此少许，则能多闻。 此论之量为一千颂又八十句。 虽经考证词义而翻译，若有错谬，祈请智者们宽恕。 著、校、译三师之努力成果，愿此弘扬，以此善业，愿我等众生皆入胜者之道，成就一切智智。 译者为说明翻译之必要关联，以及劝诫他人，以及祈请宽恕和回向，作三颂。 由译师所作。 入于胜者之道。

【英语翻译】
This is the chapter on aspiration from Entering the Path of the Conquerors, the thirtieth. Abandon what should be abandoned as stated. All that should be taken should be taken. All thoughts should be gathered. The selflessness of dharma should be practiced. For the sake of oneself and others, the teacher was made by Buddha's Wisdom Glory. The collection of teachings of Entering the Path of the Conquerors is complete. The one called "Entering the Path of the Conquerors" was completed by the great Paṇḍita of the Kashmir lineage, Buddhaśrījñāna, who was learned in the five sciences and adorned with the mind of enlightenment. Ema! This Entering the Path of the Conquerors, made by the great Paṇchen who possesses the standard of composition, is concise, clear, complete, connected with scripture and reason, and possesses great meaning. Wishing to benefit those who are not proficient in Sanskrit, although born in a time of strife, having studied the five sciences and abiding in the three vows, the Gelong, enemy subduer (Arhat), of Central Tibet translated it well after listening. If one takes it up abandoning jealousy, competition, arrogance, and pride, it will become very meaningful. Those who are attached to worldly affairs, have weak minds, no livelihood, are blind, wish to meditate, etc., even those who have not heard much, if they can listen to just this much, they will become more learned. The extent of this text is one thousand verses and eighty words. Even though I have translated it after examining the meaning of the words, if there are any errors, may the wise ones be tolerant. May the efforts of the three masters who composed, edited, and translated this flourish. Through this virtue, may I and all beings enter the path of the conquerors and attain omniscience. The translator made three shlokas to explain the necessity and connection of the translation, to advise others, and to ask for forgiveness and dedication. Made by the translator. Entering the Path of the Conquerors.

============================================================

